Аюрведический центр красоты и здоровья «Живая вода»
Места расположения Ваты, Питты и Капхи
Согласно Аюрведе, не обязательно знать названия болезней и их форм. Важнее знать свойства дош и признаки нарушения их равновесия, что позволяет выяснять причины различных заболеваний.
В каких органах располагаются три доши?
Каждой доше соответствует определенное место в организме. «Вата располагается в толстой кишке, бедрах, ушах, костях и органах осязания. Основное ее место — толстая кишка. Питта располагается в тонком кишечнике, желудке, потовых и сальных железах, в крови, лимфе и органе зрения. Основное ее место — тонкий кишечник. Капха располагается в груди, горле, голове, поджелудочной железе, боках, желудке, лимфе, жире, в носу и языке. Основное ее место — желудок». (Аштанга Хридайя XII, 1-3).
В этих основных местах своей локализации доши накапливаются, вызывая болезни. Если воздействовать на них здесь соответствующими методами, можно пресечь болезнь на корню.
Орган, в котором располагается доша, имеет склонность к тому расстройству, которое характерно для этой доши. Нарушения Ваты проявляются в виде газов в толстой кишке. Нарушения Питты проявляются в виде желчи и кислоты в печени и тонком кишечнике. Нарушения Капхи проявляются в виде мокроты в легких и слизи в желудке.
Пять видов Ваты
Пять видов Ваты на санскрите называются «прана», «удана», «самана», «вьяна» и «апана». Эти слова образованы путем добавления различных приставок к корню «ан», означающему «дышать» или «снабжать энергией».
Прана (пра-ана) — это первичный воздух (нервная сила), движущийся вперед. Заполняя голову и концентрируясь в мозге, прана движется вниз, в горло и грудь, управляя вдохом и глотанием, а также чиханием, сплевыванием и отрыгиванием. Она регулирует чувства, ум, сердце и сознание. Это наша доля космической жизненной энергии, которая управляет всеми остальными видами Ваты в организме. Прана предопределяет наше воодушевление и позитивный настрой в жизни, соединяет нас с нашим внутренним «Я». Слово «прана» используется и в более широком смысле, обозначая Вату в целом, поскольку все остальные виды Ваты происходят от нее.
Удана (уд-ана) — это воздух (нервная сила), движущийся вверх. Располагаясь в груди и концентрируясь в горле, она управляет выдохом и речью, а также отвечает за память, силу, волю и усилие. Удана определяет наши жизненные стремления. В момент смерти она отделяется от тела и направляет нас в тонкие миры в зависимости от нашей воли и кармы, которые действуют через удану. Когда она развивается в совершенстве, человек овладевает различными психическими способностями и может выходить с ее помощью за границы обычного мира. С развитием уданы связана практика йоги.
Самана (сама-ана) означает уравновешивающий воздух. Она концентрируется в тонком кишечнике и представляет собой нервную силу, управляющую пищеварительной системой.
Вьяна (ви-ана) означает рассеянный, или проникающий, воздух. Она концентрируется в сердце и оттуда распространяется по всему организму. Вьяна управляет системой кровообращения и через нее — движением мышц и суставов, нервными импульсами и внутренней секрецией.
Апана (апа-ана) означает воздух, движущийся вниз, или удаляющий воздух. Она концентрируется в толстой кишке и управляет всеми импульсами, направленными вниз: выделением, мочеиспусканием, менструациями, родами и соитием.
В то время как удана — восходящий воздух — несет нашу жизненную силу вверх и способствует эволюции или освобождению сознания, апана — нисходящий воздух — несет ее вниз и ведет к регрессу или ограничению сознания. Апана поддерживает и контролирует все другие виды Ваты, и ее нарушения лежат в основе большинства расстройств Ваты. Будучи силой, направленной вниз, в своем возбужденном состоянии она вызывает разложение и распад. Поэтому при лечении Ваты следует в первую очередь уделять внимание лечению апаны.
Пять видов Питты
Пять видов Питты на санскрите называются «садхака», «браджака», «пачака», «алочака» и «ранджака».
Пачака-питта — это переваривающий пищу огонь. Располагается в тонком кишечнике, управляет пищеварительной силой. Пачака-питта является основой и опорой всех остальных видов Питты. При лечении Питты ей следует уделять особое внимание, поскольку пищеварительный огонь — наш главный источник тепла.
Садхака-питта — это огонь, определяющий, что есть истина или реальность. Располагается в мозге и сердце, позволяет нам достигать целей, поставленных интеллектом, разумом или эго. Это могут быть мирские цели (удовольствие, богатство, престиж), а также духовная цель — освобождение. Садхака-питта управляет нашей психической энергией, умственным «перевариванием» (усвоением идей), а также способностью к различению. Йога, особенно джнана-йога (йога знания), придает ее развитию большое значение.
Браджака-питта — это огонь, управляющий лучистостью и цветом кожи. Располагается в коже, обеспечивает сохранение цвета кожи и лица. При ее расстройстве появляются сыпь или пятна. Браджака-питта отвечает за усвоение тепла, поступающего извне через кожу.
Алочака-питта — это огонь, отвечающий за зрительное восприятие. Располагается в глазах, управляет восприятием и усвоением света из внешнего мира.
Ранджака-питта — это огонь, придающий цвет. Располагается в крови, печени, селезенке, желудке и тонком кишечнике, окрашивает кровь, желчь и кал. Основное место расположения ранджака-питты — кровь. Участвует в большинстве расстройств печени.
Пять видов Капхи
Пять видов Капхи на санскрите называются «тарпака», «аваламбака», «кледака», «бодхака» и «слешака».
Тарпака-капха — это вода, дающая удовлетворенность. Располагается в мозге (в виде спинномозговой жидкости) и в сердце, отвечает за эмоциональный покой, уравновешенность и ощущение счастья, обеспечивает способность запоминать. Практика йоги способствует увеличению этой формы Капхи, что проявляется как удовлетворенность и блаженство (ананда).
Слешака-капха — это вода, обеспечивающая смазывание. Располагается в суставах в виде смазывающей жидкости, отвечает за их крепость.
Кледака-капха — это увлажняющая вода. Располагается в желудке в виде секретов слизистой оболочки, отвечает за разжижение пищи и за первую стадию пищеварительного процесса.
Бодхака-капха — это тот вид воды, который обеспечивает восприятие. Располагается во рту и на языке в виде слюны. Благодаря ей мы ощущаем вкус пищи. Как и кледака, она участвует в первой стадии переваривания пищи.
Аваламбака-капха — это вода, обеспечивающая поддержку. Располагается в сердце и легких. Является сырьем для других видов Капхи и опосредует их действие в организме. Аваламбака-капха — это главная водная составляющая тела, которую распределяют легкие и сердце.
По материлалам книги Фроули Давида "Аюрведическая терапия"
ПРИМЕНЕНИЕ ЭФИРНЫХ МАСЕЛ ПРИ ПСИХОЭМОЦИОНАЛЬНЫХ НАРУШЕНИЯХ
Если человек систематически подвергает себя глубокому стрессу, то со временем, причем в совершенно неожиданный момент, у него может развиться заболевание нервной системы. В первую очередь речь идёт о неврозе. Частые и глубокие переживания ведут к неврозам, а те в свою очередь служат причиной огромного количества заболеваний. А среди них может оказаться гипертоническая болезнь, атеросклероз, ишемическая болезнь сердца, инфаркты, инсульты, язвы желудка и двенадцатиперстной кишки и др.
И человеку, измученному стрессами и непосильной нагрузкой на нервную систему, приходит на помощь природное средство — эфирные масла. Их применение повышает энергообмен в тканях и органах, повышает иммунную защиту и общую сопротивляемость организма. Улучшается кровоснабжение, укрепляется нервная система. Человек становится менее восприимчивым к «ударам судьбы» потому, что в целом повышаются адаптивные способности организма. Единичное стрессовое воздействие не действует на него так разрушительно, и при постоянном стрессе необратимые последствия не наступают.
Эфирные масла можно эффективно использовать в качестве фитовегеторегуляторов (лавандовое, лимонное, розовое) для лечения неврозов, вегетососудистой дистонии, бессонницы. Для этих целей полезными являются сеансы ароматерапии, в которые включены элементы, воздействующие целенаправленно на функционирование сенсорных систем (слуховой, зрительной, кинестетической, систему обоняния).
В напряженное время сдачи годовых отчетов на производстве, во время конфликтов в семье и на службе, даже при визите неприятного родственника, с целью защиты от разрушительного воздействия стресса, полезно подкрепить себя не только морально, позитивными установками и верой в успех, но и совершенно материальным, но от этого не менее действенным способом — профилактическими сеансами ароматерапии.
Выравнивая психоэмоциональное состояние, эфирные масла помогают справиться с раздражением, страхами и негативными эмоциями. Эфирные масла, безусловно, не транквилизатор или иное средство воздействия на психику. Аромапрофилактика расширяет адаптационные возможности человека, является одним из путей укрепления здоровья и повышения устойчивости организма к воздействию неблагоприятных факторов внешней среды. В адаптивных реакциях для человека особенно важен психологический фактор.
В последнее время складывается отдельное направление ароматерапии — аромапсихология. Конкретные исследования восприятия запахов в практическом применении к человеческой психологии начали проводиться в Америке. Было установлено, что определенные запахи непосредственно влияют на поведение человека и могут вызвать спрогнозированные действия. Тогда-то впервые и был опробован ныне широко распространенный метод увеличения продаж в магазинах. Специально разработанный состав распыляли в отделах магазинов и, что и требовалось доказать, установили, что продажи в них резко возрастали. Американский психиатр А. Хирш с помощью подбора ароматов научился повышать или понижать кровяное давление, замедлять или ускорять сердцебиение, влиять на активность человека — возбуждать или усыплять, на настроение. Пользуясь только ароматическими веществами можно ввести или вывести пациента из депрессии.
Было достоверно доказано, что издавна известные ароматы лаванды, ромашки, лимона и сандалового дерева ослабляют активность головного мозга быстрее, чем транквилизаторы. Наоборот, запах розы, жасмина, гвоздики и мяты возбуждает активность клеток мозга. Это открытие широко используют, например, японские фирмы. В определенные часы по системе кондиционирования в служебные помещения подаются точно рассчитанные комбинации ароматических веществ. Благодаря этому производительность труда персонала возрастает в среднем на 50% , а количество ошибок падает примерно на 20%. Ароматы разнятся еще и в зависимости от выполняемых функций: инженерам и дизайнерам — запах, стимулирующий творческий процесс, авиадиспетчерам или сборщикам микросхем — повышающий концентрацию и внимание, а в лечебных учреждениях — успокаивающие.
Область применения эфирных масел — адаптогенов обширна. Перспективно их использование в санаторно-курортной практике для сокращения адаптационного периода у больных, приезжающих из различных климатических зон и временных поясов, при вахтовом методе работы в северных районах, экстремальных условиях труда и др. В случае экстремальных условий труда эфирные масла используются для повышения работоспособности, памяти, внимания, точности выполнения задания. Так, эфирное масло лаванды и лимона можно применять для оптимизации рефлекторной активности центральной нервной системы, возрастания скорости выработки динамического стереотипа при выполнении однотипных операций, что в конечном итоге приводит к сокращению времени выполнения заданий. Эфирное масло лаванды и лимона способствует увеличению объема памяти, активизирует состояние человека в критической стрессовой ситуации, уменьшая время реакции на поиск необходимого решения.
Масла полыни лимонной, лимона, розмарина одновременно с повышением точности работы увеличивают скорость выполнения операций. Поэтому на эфирные масла особое внимание необходимо обратить водителям автотранспорта, летчикам, программистам и т. д.
Композиции эфирных масел влияют на умственную работоспособность в большей степени, чем отдельные эфирные масла, повышая, в основном, количественные показатели работы.
Ароматерапия применяет следующие эфирные масла:
Чувство страха: эфирные масла валерианы, базилика, бергамота, ириса, кориандра, лаванды, мелиссы, мимозы, мускатника, шалфея и ванили.
Отсутствие аппетита: эфирные масла фенхеля, ромашки, мандарина, апельсина, душицы, шалфея и тимьяна, полыни лимонной.
Угнетенное состояние: эфирные масла базилика, сосны, лаванды, мимозы, мускатника, апельсина, душицы, ванили и лимона, полыни, полыни лимонной и чабреца.
Депрессия: эфирные масла бергамота, герани, лаванды, мимозы, вербены, иланг-иланга, иссопа, кедра и чабреца. Истощение организма, утомление: эфирные масла пихты, герани, лаванды, майорана, мускатника, гвоздики, апельсина, мяты перечной, розмарина, шалфея, тимьяна, можжевельника, иссопа, корицы, лимона и полыни лимонной.
Мигрени: лимон, герань, ромашка, эвкалипт, майоран, лаванда, мята, левзея, иланг-иланг, роза (компрессы, массаж, ингаляции).
Слабость (неврастения): эфирные масла пихты, герани, лаванды, мяты перечной, розмарина, шалфея, лимона.
Головная боль: эфирные масла базилика, эвкалипта, ромашки, лаванды, майорана, мяты перечной, розмарина и лимона.
Метеочувствительность: эфирные масла мяты, мускатника и розмарина.
Методы применения: массаж, аромалампа, аромаванны, озонирование помещений.
Т. Литвинова, "Ароматерапия: профессиональное руководство в мире запахов"
Свежие комментарии