Ишнаан - наука гидротерапии

Красота и здоровье

Ишнаан - наука гидротерапии (или обливание холодной водой)
Ишнаан - это сумма всех знаний и техник, имеющихся в гидротерапии.
Когда вы принимаете холодный душ, кровь приливает к коже, чтобы противостоять холоду. Это значит, что все капилляры открываются и накопившиеся отходы обмена веществ вымываются увеличившимся потоком крови, капилляры открываются, а затем возвращаются к своему обычному состоянию и снова сужаются, и вся кровь устремляется обратно к органам. Это процесс очищения. Сердце, почки, легкие, печень - каждый орган имеет свое собственное кровоснабжение. Таким образом, все органы будут получать обильное питание из крови. Сильный отток крови от органов к коже, а затем приток обратно к органам приводит к быстрому изменению секреции и работы эндокринных желез. А когда изменяется работа эндокринных желез, этих стражей здоровья и жизни, то возвращается и продлевается молодость. Когда все железы работают сбалансировано и выделяют достаточное количество секретов, кровь будет иметь правильный биохимический состав, как это работает в молодом организме. Ничто так не оздоравливает, как поток холодной воды, вызывающий жар в теле. Клетки тела регенерируются за трое суток. Чем старше становится человек, тем медленней происходит восстановление клеток. Но в гидротерапии считается, что молодость - это постоянное, естественное состояние.
ТОЧНАЯ НАУКА:
Вот некоторые эффекты действия холодной воды на разные части тела:
Если вы направляете струю воды на область
- прямо под нижней губой, то через несколько минут (10-15) ваше состояние прояснится, а ум очистится.
- между верхней губой о бровями, вы ощутите прилив энергии.
- если направлять струю на лоб, вам невероятно захочется спать.
- на плечи, то вы исцелите желудок.
- область от локтей вниз, не доходя пяти сантиметров до запястий, это соответствует пищеварительному тракту.
- от запястий до пяти сантиметров выше запястий соответствует сердцу.
- сами запястья соответствуют печени, а кончики пальцев - мозгу.
- если пустить поток воды на шею спереди так, чтобы вода стекала по корпусу и рукам, ваши клетки полностью обновятся.
- если вода будет литься вам на грудь и стекать вниз к половым органам и дальше, состав крови полностью изменится и станет здоровым.
- если вода будет литься на ступни, а вы будете массировать правой стопой левую ступню, а левой - правую, по воздействию это будет равнозначно массажу всего тела. Поэтому став под воду помассируйте ступни и икры, не пользуясь руками, а массируя одной ногой другую.
Затем нужно выйти из душа и хорошо обтереться полотенцем, пока тело не станет горячим. Рекомендуется для продвинуты принимать такой душ по 12-15 минут, по несколько заходов посте обтирания. Но если вы только начинаете попробуйте продержаться хотя б одну, две, три минуты и вы увидите как ваше состояние моментально изменится и добавлю еще, если вы натретесь маслом перед принятием душа, ваша кожа будет волшебной как у младенца.
Предосторожности: Начните с конечностей - ступней, кистей рук, предплечий. Бедра и половые органы не должны оказываться под холодной водой первыми, чтобы не нарушился кальциево-магниевый баланс. Для женщин, не принимайте холодный душ во время беременности и в критические дни...

Ступени йоги. Седьмая ступень Дхьяна.

«– Что такое яд?

– Яд - это всё, что превышает ваши потребности. Ядом может стать сила, богатство, желания эго, жадность, лень, любовь, амбиции, ненависть или что-то еще.

– Что такое страх?

– Неприятие неопределенности. Если мы примем эту неопределенность, она станет приключением.

– Что такое зависть?

– Неприятие добра в других. Если мы примем это добро, оно станет вдохновением.

– Что такое гнев?

– Непринятие вещей, которые находятся вне нашего контроля. Если мы примем их, это станет кротостью.

– Что такое ненависть?

– Неприятие человека таким, каков он есть. Если мы примем человека без каких-либо условий, ненависть обернётся Любовью.»

‎تصوف 
Джалал ад-Дин Руми (1207 — 1273)

Страдать гораздо легче, чем измениться. Чтобы быть счастливым нужно мужество.

Берт Хеллингер

Антарио Ар Мате: "Четвертую энергетическую спираль Анахата-чакры составляет Галактическая стихия МУЖЕСТВО.

Мужество — это стихия, состоящая из 4-х энергий, проявляющихся в таких психоэнергетических качествах человека, как ответственность, приятие.

Цвет этой стихии можно описать как ярко-фосфоресцирующий белый с бледно-бирюзовым отливом.

Мужество — понимается, как способность брать ответственность за свои решения, мысли и, как результат, деяния. Например, мужество Учителя, взявшего на себя ответственность за людей, которых он посвящает в таинство духовного развития. Это не ответственность в партнерстве и в каких-то деловых отношениях, а взятие ответственности на себя за свои чувственные реакции или (и) за неосознанные реакции другого. Ответственность в том, что человек не будет вести поиск причин из вне, из серии: "вы меня довели", "а как можно еще с такими людьми поступать" и т. п., а сумеет увидеть причины своих состояний и деяний в себе.

Любите жизнь и вы найдёте себя

У людей очень ограниченное представление, о том, что такое творчество: игра на гитаре или флейте, написание стихов. Поэтому люди пишут чепуху и называют это поэзией. Вам необходимо найти, что вы можете делать, а что не можете. Человек не может делать все. Вам нужно искать и найти свою судьбу. Вам придется блуждать в темноте, я знаю. Это не всегда очевидно, что является вашей судьбой, но такова жизнь. И это хорошо, что вам нужно искать это – в самом поиске вырастает нечто.

Если бы Бог, когда вы входите в этот мир, давал вам путеводитель по вашей жизни: такова будет ваша жизнь, вы будете гитаристом – тогда ваша жизнь была бы механической. Только машина предсказуема, но не человек. Человек непредсказуем. У человека всегда открыт потенциал для тысячи и одной вещи. Существует множество открытых дверей и много альтернатив в каждом шаге, и вы можете выбрать, вам надо почувствовать. Но если вы любите вашу жизнь вы сможете найти.

Если вы не любите вашу жизнь, а любите что-то другое, тогда возникнут проблемы. Если вы любите деньги, и вы хотите быть творческим, вы не сможете стать творческим. Сами амбиции к деньгам разрушат ваше творчество. Если вы хотите известности, тогда забудьте о творчестве. Если вы разрушительны – слава приходит быстрее. Слава легко пришла к Адольфу Гитлеру. Известность легко пришла к Генри Форду. Известность приходит легче, если вы конкурируете, жестоко конкурируете. Если вы можете убивать или разрушать людей, известность приходит легко.

Ошо
A Sudden Clash of Thunder, Беседа № 4

 

 

8 ступеней йоги Патанджали.

 

 

Первая ступень Яма.

Первые две ступени восьмиступенчатой йоги Патанджали составляют ЯМА И НИЯМА (КРИЯ-ЙОГА).

Отрицательные эмоции, стрессы, вредные привычки, нехорошие, неправильные поступки ведут к заболеваниям тела и нарушениям психики. Заболевания могут проявиться даже спустя многие месяцы и годы после воздействия указанных выше факторов.

Для борьбы с этим рекомендуется первая ступень йоги Патанджали. Ее название — Яма — несет определенную символику.

Согласно индийской мифологии. Яма — бог смерти. Отсюда и позаимствован смысл слова. На первой ступени йоги ученик должен нанести смертельный удар своим порокам, неправильному поведению и мышлению.

Эта ступень включает пять основ­ных разделов.

1. Ахимса — не причинять окружающим вреда в мыслях, словах и делах, искоренив ненависть и зло, т. е. относиться к другим людям так, как вы хотели бы, чтобы относились к вам; любить их и бороться лишь со злом, которое в них есть, а не с ними самими.

Все остальные разделы логически вытекают из первого и расширяют его смысл.

2. Сатья — правдивость и искренность в мыслях, словах и делах, поскольку правда выражает истину, реальность. Не­ искренность, оскорбление, ругань, ложь, клевета искажают реальность и должны быть уничтожены. Если правда может нанести вред вашему собеседнику, обманывать его все же не стоит: лучше вместо советов оказать ему конкретную поддержку в его заботах и трудностях. Действия лучше отражают свойства человека, чем слова.

3. Астейя — неприсвоение чужого (нестяжательство) мыслен­но, на словах и в делах. Это избавление от алчности, зависти и всевозможных соблазнов, которые делают людей низкими и подлыми, калечат их сознание, ведут к подрыву доверия, зло­употреблениям положением, властью.

4. Брахмачарья — воздержание, умеренность во всем: в мыс­лях, словах и делах. Это культура чувств. Становиться рабом своих чувств и эмоций, стремиться к наслаждениям — пустая трата времени и сил, отход от гармонии.

5. Апариграха — отклонение ненужных даров, свобода от накопительства в мыслях, на словах и в делах. Не следует брать вещей, в которых нет действительной нужды, брать не­ заслуженные дары или подарки, ставящие человека в зависи­мость от кого-либо. Впрочем, принятие любого дара в какой-то степени ставит человека в зависимость.

Несоблюдение этих пяти правил пагубно для индивидуума и общества в целом, так как способствует насилию, лживости, воровству, распутству и жадности, одним словом, привносит хаос в отношения между людьми, что ведет к их страданиям и делает невозможным создание равновесия, гармонии сознания человека и всего общества.

Все вредные привычки и поступки вытекают из нарушений этих правил. В начале занятий йогой нужно заниматься изуче­нием Ямы и самоанализом утром и вечером в спокойной обста­новке не менее 15 мин и не более часа. Постепенно это войдет в привычку, установится постоянный автоматический (подсознательный) самоконтроль. Анализируя свое поведение, ученик должен выявить все свои плохие качества и бороться с ними. Для этого он должен культивировать противоположные, т.е. положительные, качества. Со временем они вытеснят из его слов, мыслей и действий все отрицательное. Если же все время думать о плохом, то оно еще крепче осядет в сознании, так как в коре головного мозга создается отрицательная доминанта.

Итак, же­лательно концентрировать свое внимание на тех качествах, кото­рые бы вы хотели приобрести, а не на тех, от которых хотите избавиться. Следует вырабатывать в себе дружелюбие, симпа­тию, сострадание к окружающим, радость, равнодушие к вред­ным привычкам (курение, употребление алкоголя и др.), избегать общества плохих людей.

Ямой нужно заниматься постепенно (переходя с отработки одного правила на другое; все сразу реализовать нельзя), после­довательно от менее трудных задач к более сложным, регулярно

(практика Ямы должна быть постоянной, каждодневной). После освоения основных положительных качеств продолжайте совершенствоваться в деталях. Этот процесс должен продолжаться в течение всей жизни.

Когда пять предписанных правил будут отработаны, про­должая их совершенствовать, можно перейти к следующей ступени — Нияме.

Вторая ступень Нияма.

Для успешного продвижения в йоге необходимо сначала освоить Крия-йогу. Практика показывает, что, не проработав этой ступени, ученики по различным причинам не могут достичь сколько-нибудь серьезных успехов в йоге. Они или бросают занятия, или «топчутся на месте» не в состоянии реализовать свои планы.

Можно сразу приступить к следующей ступени — физическим упражнениям, но параллельно следует обязательно осваивать Яму — Нияму.

Если Яма означает смерть порокам, то Нияма — это противо­положное качество — возрождение, культивирование нового, естественного, положительного образа жизни, мышления. Нияма также состоит из пяти разделов.

1. Шаоча — внутреннее и внешнее очищение. Этот пункт является основополагающим. Остальные расширяют и дополняют его. Мы подробно рассмотрим его после перечисления всех пяти разделов Ниямы.

2. Сантоша — развитие довольства, культивируемое на месте уничтоженной алчности и стремления к удовлетворению соблазнов. Это победа над противоположностями. Здесь ученик достигает уравновешенности, сбалансированности желаний и контролирует их.

3. Тапас — самообуздание, самодисциплина, направленная на создание положительного характера, который Вы считаете своим идеалом. Тапас бывает трех видов:

а. Тапас тела (кайика) — соблюдение необходимых гигиенических процедур, предписываемых йогой, закаливание и тренировка тела (Хатха-йога). Йоги против аскетизма. Аскетизм — это крайность, дисгармония. Йоги предпочитают «золотую сере­ дину». Поэтому тренировка тела не должна превращаться в самоцель, самоистязание. Но и пренебрегать совершенствованием тела не следует, так как наше сознание в повседневной жизни реализует себя через тело.

б. Тапас речи (вачика) — говорить только правду, не употреблять бранных слов, не обижать своей речью других, не кричать на людей, словом, следить за культурой речи, контролировать свою речь. В гигиенических целях йоги рекомендуют не реже одного дня в месяц соблюдать абсолютное молчание (Мауна). Оптимальный вариант — молчать один день в неделю (в выходной). В этот день старайтесь думать о возвышенном, о природе, космосе и т. п. и больше бывать на свежем воздухе.

В речи всегда старайтесь быть кратким и конкретным и не говорите без необходимости. Уместно вспомнить пословицу: «Слово — серебро, молчание — золото».

в. Тапас ума (манасика) — культивирование спокойствия, уравновешенности, радостного, приподнятого настроения, поло­жительных мыслей, чувств, эмоций. Устойчивый самоконтроль ума во всех обстоятельствах.

4. Свадхьяя — регулярное изучение, чтение литературы по йоге, философии, физиологии, того, что способствует самопозна­нию и самовоспитанию, расширению кругозора и знаний. К сожа­лению, большинство людей в основном читают беллетристику и специальную литературу (помогающую в работе), чего, разу­меется, недостаточно для того, чтобы вести здоровую, счастли­вую и мирную жизнь. Практика Свадхьяи принесет знания, поможет в разрешении сложных жизненных проблем, положит конец невежеству. Невежество не имеет начала, но имеет конец. У знаний есть начало, но нет конца.

5. Ишвара-пранидхана — посвящение всего себя великим и малым добрым делам, самоотверженное служение человечеству, искоренение эгоизма, постоянное пребывание в гармонии со всей Вселенной (от микро- до макромира).

Правила Ниямы, так же как и Ямы, следует практиковать в течение всей жизни в делах, речах и мыслях, изучая и внедряя их постепенно, последовательно и регулярно.

Нужно сказать, что Яму и Нияму не следует изучать фор­мально и выполнять прямолинейно. Это сделало бы человека роботом с заданной программой. Следует вдумчиво подходить к этим вопросам, руководствуясь общими положениями, претво­рять их в жизнь согласно конкретным условиям и обстоятель­ствам. Йог — не эгоист, с безразличием созерцающий страдания ближнего. Всегда следует подчинять свои мысли, слова и поступ­ки общественным интересам, взяв на вооружение принципы гуманизма. Защита Отечества, борьба с несправедливостью, помощь слабому и т. п. — такой же священный долг для йога, как и для всех здравомыслящих людей.

Третья ступень Асаны.

Асана — третья ступень йоги Патанджали. Асана — положе­ние, принятое телом для сохранения неподвижного состояния или для формирования исходного положения, предшествующего како­му-либо движению.

Ценность данной ступени йоги следует рас­сматривать в двух аспектах.

Во-первых, асана — необходимый этап в освоении Пранаямы и последующих разделов йоги, так как в них требуется умение длительное время удерживать тело в опре­деленном положении: голова, шея и туловище должны находиться на одной вертикальной линии, например, в «Падмасане» — «Позе лотоса».

Во-вторых, асаны оказывают мощное воздействие на организм в психофизическом плане, что используется в качестве средства для поддержания здоровья, высокой работоспособности и долголетия.

Асаны являются непревзойденными упражнениями по своему лечебно-профилактическому влиянию на организм человека. Их великое множество. Легенда гласит, что бог Шива знал 330 млн асан. Практически не хватит жизни, чтобы все их освоить и выполнять, но этого и не требуется. Специалисты йоготерапии и йогокультуры считают, что в среднем человеку вполне достаточно освоить 84 асаны или даже около 50.

На основе этого как раз и создан йогами «Основной обязательный каждодневный утренний комплекс для здоровых и больных людей» и «Усиленный комплекс» для достигших прогресса в первом комплексе.

Справедливости ради нужно сказать, что в эти комплексы упражнений включены не только асаны, но и Вьяям (динамические упражнения), Мудры и Бандхи (упражнения, способствующие изменению давления, в определенных полостях и частях тела) и дыхательные упражнения.

Следует пояснить разницу между терминами «Асана» и «Муд­ра». Хотя и то, и другое означает «позу», но «Асана» оказывает воздействие на мышцы, связки, внутренние органы, а «Мудра» влияет на эндокринную систему, т. е. на железы внутренней секре­ции (кстати, к железам внутренней секреции йоги относят также печень и селезенку). Термин «Бандха» означает «узел», «замок».

Выполняя какое-либо упражнение йогов, человек должен знать, что от него ожидать, и должен представить точный меха­низм, посредством которого достигался результат, и как «запус­тить» этот механизм для достижения этого результата.

Бывают случаи, когда энтузиасты йоги вместо пользы получают вред из-за недостаточной осведомленности о том, что, как и для чего выполнять. Поэтому иногда они не только зря тратят время, но и обрекают себя на ненужные мучения и страдания, которые прихо­дится преодолевать порой ценой больших затрат времени, сил и средств. Йога не виновата в том, что ее неправильно практикуют. Виноваты сами люди.

В чем отличие упражнений йогов от обыч­ных, и каков механизм действия первых? Асаны, мудры, вьяям в отличие от обычных средств физической культуры являются гигие­ническими, восстановительными упражнениями. В этом их лечебно-профилактическое значение. Это достигается вследствие авто­матических и произвольных нейромышечных реакций, изменений секреции эндокринных желез, крово- и лимфообращения, обмена веществ.

Упражнения йогов весьма активно вовлекают в работу проприорецепторы (нервные окончания в сухожилиях, связках и сустав­ ных капсулах) и интерорецепторы (нервные окончания внутренних органов), что, по признанию современной науки, является весьма важным фактором здоровья.

Сложность, вычурность некоторых асан как раз и служит этой цели; неверно считать позы йоги чистой акробатикой, их воздействие на указанные структуры не могут заменить никакие другие упражнения.

Тонические сокращения мышц в асанах гораздо более экономичны энергетически, т. е. не столь значительно повышают обмен веществ, не забирают энергию, необходимую для работы важнейших внутренних органов.

Упражнения йогов лишены ненужного напряжения и повреждаю­щего воздействия на ткани тела. Они способствуют развитию выносливости, что предпочтительнее силовых упражнений, вызы­вающих утомление.

Особенно неблагоприятно утомление при исто­щении нервной системы, хронических болезнях. Обычные системы физической культуры делают упор на развитие силы и мышц; чело­ век становится «рабом своих мышц». Он посвящает им почти всего себя, будучи вынужденным постоянно их тренировать. Все системы организма становятся «слугами» мышц; в асанах, наоборот, мыш­цы обслуживают внутренние органы.

В настоящее время в научном мире признано, что развитые, «накаченные» мышцы не являются необходимым признаком и условием здоровья, жизнеспособности и долголетия. Более того, такие сверхразвитые мышцы действуют только как паразиты, которые интенсифицируют обмен веществ в угоду себе, истощают жизненно важные органы, отбирая их энергию и питая себя. Развитие мышц должно быть умеренным, а не максимально возможным.

Тело йогов, как правило, не отличается слишком развитой мускулатурой, если специфика их работы не связана с тяжелым физическим трудом. У них стройное юношеское тело без излишних жировых отложений, что позволяет выполнять самые сложные асаны и поддерживать с их помощью высокую жизнеспособность и здоровье.

Патанджали говорит, что асаны должны победить две проти­воположности всех процессов в организме, т. е. создать гармонию между возбуждением и торможением, сознательным и бессозна­тельным, между мышцами-антагонистами, симпатическим и пара­симпатическим отделами нервной системы и т. д. Для этого для каждой позы существует контрпоза, т. е. асана, дополняющая свое действие и в чем-то противоположная ему. Например, «Пашчй- моттанасана» («Поза подъема к Западу») и «Дханурасана» («Поза лука») и т. д.

Вначале, когда асана осваивается, внимание сосредоточивает­ся на том, чтобы упражнение выполнялось правильно, согласно инструкциям, и красиво.

После освоения нужно сосредоточивать внимание на той части тела, на которую оказывается воздействие, например, на область желудка или печени. Не нужно сосредо­точивать внимание на самом органе, достаточно представить место его расположения и думать, что поток мельчайших пузырьков (атомов газа), энергии или «луч света» словно проникает в это место, направленный из Космоса или из мозга.

Йоги иногда назы­вают это направлением импульса из коры головного мозга в то или иное место, т. е. в то место или орган, на которые оказывает воз­действие асана. Создается условный рефлекс.

Либо представляйте, что такой поток на вдохе входит в легкие и солнечное сплетение, а на выдохе движется из легких или солнечного сплетения к пора­женному месту (если асана влияет на этот участок тела), а на пау­зе после выдоха усваивается этим местом или органом.

После достижения необходимого результата, если человек не болеет, можно просто следить за всеми фазами дыхания и движения энер­гии во время выполнения асаны. Для каждого упраждения в йоге используется специфический тип дыхания.

Самый идеальный ва­риант (это приходит с годами практики) — настроить сознание на бесконечность, представлять и чувствовать себя каплей косми­ческого океана или частью бескрайнего неба, отождествлять себя с ним; временами все мысли будут полностью успокаиваться. Такое «безмыслие» или направление внимания на бесконечность ослаб­ляет влияние коры головного мозга на подкорковые слои. Любая другая мысль вызывает эмоциональные проявления, что автомати­чески включает высшие корковые центры и их влияние на низшие, мешая последним нормально выполнять свои регуляторные функции в отношении внутренних органов.

Йоги советуют в течение нескольких минут в день научиться ни о чем не думать. Это оказы­вает громадный освежающий эффект на все тело и нервную систе­му. В повседневной жизни человек проявляет так много эмоциональных реакций (иногда приводящих к инсультам, инфарктам и другим тяжелейшим состояниям), что к совету йогов нужно от­ нестись очень и очень серьезно.

Расслабление тела и ума при выполнении асан способствует преодолению чувства обособленного «Я», эгоизма и эгоцентризма. Даже только ради этого следовало бы практиковать асаны.

Четвертая ступень Пранаяма.

Первые четыре ступени Йоги

Яма — правила общественного поведения. На этой стадии человек обучается гармонии с обществом, в котором живет. Живя в обществе, нельзя быть свободным от него, от связей с ним (экономических, культурных и др.). Человек — существо общественное. Все дальнейшие успехи в йоге целиком зависят от окружающих общественных условий и от способностей ученика гармонировать с ними.

Нияма — кодекс личного поведения. На этой ступени Ученик работает над внутренним самоусовершенствованием, очищая себя физически, умственно и духовно.

Асана — положение тела, поза. На этом этапе происходит обучение различным упражнениям для подготовки тела и сознания к дальнейшим ступеням.

Пранаяма — контроль над энергетическими процессами организма в основном с помощью дыхательных приемов и самовнушения.

Эти четыре ступени, способствуя культурному развитию личности, оказывают на нее также мощное психофизическое воздействие, гармонично ее совершенствуют, расширяют диапазон адаптации ко всевозможным отрицательным и чрезмерным раздражителям, создавая высокий уровень здоровья.

Пранаяма

«Прана» в переводе с санскрита означает «жизнь, дыхание, жизненная энергия». Согласно учению йоги, она присутствует всюду и материя неотделима от «Праны». В переводе с санскрита «Яма» означает не только «смерть, бог смерти», но и «прекращение, остановка, задержка». Отсюда «Пранаяма» переводится как смерть (покорение, обуздание) бесконтрольному, хаотичному распределению праны. Иными словами, это контроль над энергией человека. Другой вариант перевода — это «остановка дыхания», «задержка дыхания».

Без пищи можно прожить около 2 мес, без воды — примерно неделю, а без воздуха считанные минуты. Такое соотношение показывает необыкновенную ценность дыхания для жизнедеятельности организма. Согласно представлениям йогов, «прана» содержится в воздухе и диктует необходимость дыхания. А поскольку процесс дыхания в йзвестной степени поддается волевой регуляции, йогами разработаны специальные дыхательные упражнения, позволяющие максимально использовать «прану». Они и составляют основу всей ступени Пранаямы.

Наукой установлено, что в воздухе содержатся радикалы молекул, без которых жизнь человека и животных невозможна. Это так называемые отрицательные ионы воздуха. Когда животных помещали в комнату, в которую подавали воздух, очищенный от отрицательных ионов с помощью специальной установки, животные быстро погибали, несмотря на нормальные соотношения всех газовых составляющих воздуха. Возможно, что «прана» воздуха и представляет собой отрицательные ионы. Ученые уже давно занимаются поиском «праны». По мнению одних «прана» — это озон, по мнению других это азот, по мнению третьих — это углекислый газ (СОг), а сами йоги считают, что «прана» — это космические флюиды, которые в сочетании с солнечной энергией дают жизнь.

Многие энтузиасты йоги неправильно себе представляют физиологию дыхания и, изучив полное дыхание йогов, стараются целый день дышать по этому методу, нанося себе большой вред. Надо твердо уяснить: гипервентиляция в состоянии покоя вредна! Нужно стараться все время дышать неглубоко (чтобы дыхания не было ни заметно, ни слышно) и редко, стремясь максимально растянуть автоматические пуазы после каждого выдоха. Только в некоторых упражнениях Пранаямы и при физической нагрузке дыхание приходится иногда несколько углублять.

Йоги говорят, что каждому человеку от рождения отпущено определенное число дыханий и нужно беречь этот запас. В такой оригинальной форме они призывают уменьшить частоту дыхания. Действительно, каждый орган, каждая клетка имеет свой жизненный запас — генетически заложенную программу работы с определенным пределом. Оптимальное выполнение этой программы принесет человеку здоровье и долголетие (насколько позволит генетический код). Пренебрежение ею, нарушения законов природы ведут к болезням и преждевременной смерти.

Пранаяма при правильном выполнении должна сделать дыхание неглубоким, редким (4—6 дыханий в 1 мин, с последующим снижением до 1—3 дыханий в 1 минуту). Это способствует нормализации работы четырех важнейших систем организма: системы органов дыхания, сердечно-сосудистой системы, нервной системы и обмена веществ. Такое изменение дыхания, а вместе с ним и обмена веществ позволяет йогам жить на низкопротеиновой диете, так как концентрация углекислого газа в организме позвляет осуществить синтез необходимых аминокислот и белка, что невозможно для обычного человека, страдающего гипервентиляцией легких, ведь его дыхание глубокое и частое.

Общие принципы для занимающихся Пранаямой

1. Дыхательные упражнения можно выполнять лишь тем, кто в покое дышит неглубоко, с автоматическими паузами после выдоха в 3—4 с с частотой 6—8 дыханий в 1 мин.

2. Заниматься можно лишь при свободно проходимых воздухоносных путях (для очищения, их используйте «Джаля-Нети» и «Капалябхати»), в спокойной обстановке.

3. Воздух должен быть свободен от пыли и вредных примесей, например, выхлопных газов, иначе вместо пользы можно причинить себе вред. Комнату, где проходят занятия, лучше проветрить. Если позволяет температура воздуха, можете заниматься 166 при открытой форточке или открытом окне, но не на сквозняке. Идеальное место — на свежем воздухе на берегу реки, озера, моря, в горах, в лесу (если не мешают посторонние люди, насекомые), лицом на Восток (к восходящему солнцу).

4. Лучшее время для занятий — утро с 5 до 7 ч перед выполнением Основного (или Усиленного) каждодневного утреннего комплекса, после туалета и очистительных процедур. Полное дыхание йогов, помимо выполнения его во время утреннего дыхательного комплекса, можно осуществлять в течение дня до 10 раз, но спустя 4—5 ч после еды. Даже очень опытные йоги не делают в день более 60 полных дыханий.

5. Следует избегать тесной, мешающей одежды из синтетических тканей. Если возможно, надо заниматься обнаженным.

6. Перед началом Пранаямы нужно спокойно вдохнуть и как следует потянуться всем телом.

7. Вдох и выдох в дыхательных упражнениях должны быть плавными, медленными. Следите за своими ощущениями и ни в коем случае не перетруждайте себя, особенно при сердечнососудистых и легочных заболеваниях. Ослабленным и больным людям лучше не делать задержек после вдоха, а сразу переходить к выдоху. Задержки без перенапряжения после выдоха полезны всем.

8. В возрасте до 18 лет Пранаямой заниматься нельзя.

9. При выполнении дыхательных упражнений ноздри, мышцы лица и шеи, а также всего тела должны быть расслаблены.

10. Никогда не стремитесь вдыхать и выдыхать до отказа, всегда должен оставаться небольшой резерв для вдоха или выдоха.

11. Положение головы, шеи, туловища должно быть строго вертикальным, угол наклона таза к вертикальной линии должен составлять около 30 градусов. Самыми подходящими позами для этого являются «Сукхасана» и «Падмасана», но последнюю можно использовать в Пранаяме лишь тогда, когда вы сможете оставаться в ней без всяких неудобств и ощущения боли, расслабленными в течение нескольких минут.

12. После Пранаямы необходимо выполнять «Шавасану», потом выпить горячей воды и приступить к выполнению каждодневного утреннего комплекса упражнений.

Прежде чем приступить к основным упражнениям Пранаямы, необходимо освоить «Дыхательное упражнение, очищающее нервную систему».

Дыхательное упражнение, очищающее нервную систему

Это упражнение нужно выполнять в условиях умеренного климата и высокого ритма жизни в течение 3 мес 4 раза в день: утром, натощак, после гигиенических процедур перед утренним комплексом; днем между 12 и 13 ч (но не после еды); вечером между 18 и 19 ч (на пустой желудок); перед отходом ко сиу, 1 6 7 спустя 2—3 ч после легкого ужина, чтобы не было ощущения тяжести в животе и затруднения дыхания во время занятий.

Лучше всего выполнять упражнение на улице, на свежем, чистом воздухе или в хорошо проветренной комнате с открытой форточкой. Никто не должен мешать вам и отвлекать.

Исходное положение.

Примите позу «Сукхасана», сидя на коврике со скрещенными ногами; можно делать упражнение, сидя на стуле или даже стоя. Во всех случаях голова, шея и туловище должны находиться строго на вертикальной линии.

Техника исполнения.

Сделайте спокойный, медленный вдох через нос и такой же спокойный и медленный выдох через нос. Большим пальцем правой руки зажмите правую ноздрю, как показано на рис. 85 и сделайте спокойный и медленный вдох через левую ноздрю. Не делая паузы после вдоха, закройте средним пальцем правой руки левую ноздрю, открыв правую, как показано на рис. 86, и сделайте медленный выдох через правую ноздрю. Не делая паузы после выхода и не меняя положения пальцев, сделайте спокойный, медленный вдох через правую ноздрю, и, не задерживая дыхание после вдоха, большим пальцем правой руки закройте правую ноздрю, открыв левую, и сделайте спокойный и медленный выдох через левую ноздрю.

Все описанное выше составляет один цикл. Его надо выполнять по 5 раз 4 раза в день. Каждый раз цикл начинается со вдоха через левую ноздрю. Дышите без пауз все пять циклов. Внимание сосредоточьте на вдыхаемом и выдыхаемом воздухе, словно в вас проникает тонкий воздушный шнурок в виде непрерывной струйки, прочищающей легкие и нервную систему. Старайтесь вдыхать и выдыхать как можно медленнее, без рывков. Вначале это не будет получаться, но со временем обязательно придет успех. Вдох и выдох должны быть одинаковыми или выдох несколько длиннее. Через 3 мес занятий вы должны научиться медленно вдыхать и выдыхать, совершая каждый вдох и выдох примерно за 20—25 с.

Если хоть один раз за 3 месяца вы пропустите занятие, независимо от причин, то начинайте отсчет вновь со дня пропуска (новые 3 мес).

Терапевтические эффекты.

При выполнении этого упражнения нормализуется работа дыхательного центра, уравновешиваются процессы возбуждения и торможения в центральной нервной системе, проходят головные боли, устанавливается спокойное гармоническое мышление, ликвидируются хронические стрессовые состояния. Основная цель этого упражнения — дисциплинировать ум и подготовить человека к упражнениям Пранаямы.

Пятая ступень Пратьяхара.

Если первые четыре ступени Йоги развивают физическое и эфирное тела, то пятая, шестая, седьмая и восьмая ступени развивают наше сознание.

С пятой ступени начинается Йога Состояний.

Пятая ступень восьмиступенчатой йоги Патанджали — Пратьяхара — созерцание.

Сознание человека высвечивает и абсолютно спокойно созерцает все, что перед ним происходит, не давая оценку присущей этому миру двойственности, не разделяя на "плохое" и "хорошее".

Практика

Чтобы ощутить эту энергию попробуйте призвать ее по имени "Пратьяхара" или "Созерцание", для этого:

• Сядьте в удобное положение.
• Сделайте вдох-выдох.
• Сосредоточьтесь и произнесите про себя "Пратьяхара"... и сосредоточьтесь на своих ощущениях. Так повторите несколько раз.
• Или произнесите "Созерцание" и сосредоточьтесь на своих ощущениях.
• В зависимости от Вашего опыта Вы ощутите состояние, которое выражено четвертой ступенью йоги - Пратьяхара.

Практикуя первые четыре ступени йоги Вам будет существенно легче ощутить состояние Пратьяхары.

Шестая ступень Дхарана.

Определение дхараны из третьей главы Йога-сутр Патанджали.

Первая сутра:

3.1. देशबन्धश्चित्तस्य धारणा ॥

3.1. Дхарана есть удержание мысли на каком-нибудь определенном предмете.

3.1. Дхарана, концентрация, приковывает разум к объекту, на который направлена медитация.

Практика

После завершения практики асан, перед Шавасаной, может быть очень уместна Випасана, выполнение которой заключается в том, что мы никак не вмешиваемся в акт дыхания, а созерцаем его. В состоянии стороннего наблюдателя следим, как вдох перетекает в выдох, а выдох — во вдох. Выдох начинается там, где заканчивается вдох. Практика Випасаны может дать эффект "замирания дыхания" и установления внутреннего безмолвия.

Седьмая ступень Дхьяна.

Дхьяна - медитация.

Это то состояние, когда сознание "затягивается" вверх и оказывается абсолютно в новом пространстве без времени, без эмоций, без всех измерителей трехмерного мира.

Сознание сливается со своим бессознательным.

Восьмая ступень Самадхи.

Самадхи - просветление.

Самадхи - это пик того, что человек может достигнуть практикуя медитацию.

Это состояние появляется только при выходе человека на уровень восприя­тия тел Души. Когда человек доходит до этого состояния, то события физического мира его уже мало интересуют.

В статье использована информация из книги и личный опыт: А.Н. ЗУБКОВ, А.П. ОЧАПОВСКИЙ. ХАТХА-ЙОГА ДЛЯ НАЧИНАЮЩИХ.