Нужно ли говорить с родителями о прошлом? И что делать, если они все отрицают? Как простить умершего родителя и можно ли разглядеть в критике родительскую любовь? Есть ли шанс наладить уже испорченные отношения?

Постарайтесь не простить, а понять

— У них не было ресурса
Помните, что у них была очень тяжелая жизнь – работа, нехватка денег, добывание еды, трудоемкий быт, стояние в очередях. Сильно замотанные родители не были психологически чувствительными и давали детям тот ресурс, на который их хватало.
— Они были молодые и неопытные
Иногда бывает очень полезно вспомнить, в каком возрасте были ваши родители в то время. Часто это были люди 25-26 лет, неопытные и неуверенные.

Не надо молчать

Если вы чувствуете обиду на родителей, не надо молчать об этом. Нельзя не признавать того, что вам было плохо. Очень долго эта тема была табуирована и был только один вариант: «Родители святые люди, они тебя вырастили и дали жизнь, их нужно любить, уважать и не жаловаться» или: «Если тебе было плохо – сам виноват».

Не носитесь всю жизнь с детскими травмами

Это другая крайность. Хорошо бы не провести всю свою жизнь, жалуясь на родителей и объясняя их ошибками все свои неудачи. Постарайтесь не прожить всю жизнь под знаменем «ребенок алкоголика», «человек, которого не любила мама» или « человек, которого в детстве били». Иногда такой период переживания травмы нужен, но хорошо бы, чтобы он заканчивался.
Когда мы были детьми, у нас не было выбора – будут нас обижать или нет. А сейчас у нас есть выбор – мы можем оставить травму просто как опыт или позволить травме формировать нашу личность.
Если не получается соскочить с этого своими силами – обратитесь к психотерапевту, не надо жить в таком состоянии годами.

Попробуйте поговорить о детских обидах с родителями

Нужно ли пытаться донести до родителей, что они были не правы? Иногда это помогает. Родители стали спокойнее, мудрее, они уже не такие замотанные, как раньше. Они уже воспитывают внуков и часто открывают в себе качества тепла и принятия. Некоторые из них уже готовы на такой разговор. Иногда они могут признать и выразить сожаление о прошлых ошибках. И это может стать началом новых теплых отношений.

Иногда признание ответственности просто необходимо

В основном это касается случаев, когда был серьезный абьюз со стороны родителей. Что такое абьюз? Данное понятие имеет следующее значение: «оскорбление», «жестокое обращение», «ругань», «насилие».
Речь идет об отношениях между людьми, где один выступает в качестве абьюзера, а другой – жертвы.
Абьюзер – это индивид, который идет наперекор, настаивает, игнорирует, насильственными действиями старается принудить партнера к тем поступкам, которые он желает видеть.

Как поступить в таком случае? Просто признать, что это было. Это признание часто может стать единственным условием, на котором дети согласны дальше общаться с родителями. Нужно сказать прямым текстом: «Мне очень важно, чтобы ты признал, что это было. Мне не нужно извинений, но важно, чтобы никто не делал вид, что я это придумал».

Оставьте за ними право не признавать своих ошибок

Если родители защищаются и говорят: «Мы все делали правильно, это ты неблагодарный», — они имеют на это право. У вас своя картина мира, а у них своя. Иногда их психика все отрицает и вытесняет. Перевоспитывать человека в 70 лет это плохая затея.
Но часто это означает, что близких отношений между вами уже не будет.

Пожалейте себя маленького

Когда мы получаем обиды от родителей, мы находимся в положении очень маленького существа. Вы не судья, а просто маленький ребенок, у которого не было выбора. А когда мы думаем — прощать или не прощать, то принимаем на себя ответственность, которой у нас нет и быть не могло. Мы не можем быть старше родителей, не можем судить их «сверху». Мы можем признать свои чувства и из сегодняшнего взрослого состояния пожалеть себя маленького. Объяснить себе маленькому, что вообще-то так нельзя с детьми поступать, чтобы он хоть от кого-то взрослого это услышал.

Разрешите себе погрустить

В какой-то момент надо разрешить себе погрустить и признать, что чего-то у вас в детстве не было и уже не будет. Потому что ваши родители просто не могли вам это дать. И от этого может стать полегче.

Не ждите, что родители изменятся

Очень часто за претензиями к родителям стоит детская надежда, что родители изменятся – папа, наконец, похвалит, а мама, наконец, полюбит. А папа и мама не хвалили и не любили просто потому, что они в принципе были на это не способны. У них свое тяжелое детство, свои обстоятельства и свой психологический профиль. Научитесь переводить язык любви своих родителей Довольно редко бывают родители, которые совсем не способны ничего давать, а только критикуют и отвергают. Иногда их язык любви просто не тот, который нам бы хотелось услышать. Мы ждем хороших слов, а их любовь – это печь нам пироги и кормить до отвала. Надо научиться переводить их язык на свой. Допустим, мама все время ворчит, но при этом готовит вам бесконечные борщи и моет посуду. Вот эти ее пироги, борщ и посуда и есть ее «я тебя люблю».

Иногда критика – это тоже забота

Бесконечная критика — это такой родительский оберег. Кажется, что если все время говорить ребенку, что с ним не так, то он когда-то все поймет и будет, наконец, все делать правильно. Если увидеть это с такой стороны, то это не будет вас так разрушать. Надо научиться к этому так и относиться, как к заботе.

Если ваши родители умерли, то ваши претензии им точно не навредят.

Умерший родитель не так уж отличается от не умершего. Ведь когда мы обижаемся, мы обижаемся не на сегодняшних родителей, а на тех родителей, которые были тогда, в момент обиды. Иногда умерших идеализируют и кажется, что запрещено подумать о них плохо или предъявлять к ним претензии. Но если они уже умерли, то ваши претензии им точно никак не навредят, а вам это может помочь.

Иногда нужно выразить гнев и претензии, чтобы открыть способность любить. Если снять обиду, то вы сможете иметь дело с той теплой частью в отношениях, которая у вас была.

Автор: психолог Людмила Петрановская

Почему людям так трудно прощать друг друга?
В последние дни я много думаю о гавайской народной традиции разрешения конфликтов - хо’опонопоно. Помню, как я впервые услышала о ней, живя в России, и меня совсем меня не впечатлила идея самоочищения путем произнесения «волшебной мантры» - «Я люблю тебя! Пожалуйста, прости меня. Я сожалею. Благодарю тебя!»
Что толку говорить не то, что ты переживаешь. Избегание нежелательных чувств? Мне все это казалось слащавым и надуманным. Для туристов. И правильно казалось.
Здесь в Bishop Museum я купила книгу социального работника, которая изучала традицию хо'опонопоно и применила ее в своей работе с неблагополучными подростками и наркозависимыми из числа коренных гавайцев. Читаю, и понимаю, насколько всё это не про «волшебные фразы», и какой сильной была культура Гаваев до прихода европейцев.
(Как, собственно, и традиции Североамериканских Индейцев, но об этом – в другой раз.)
Да, здесь действительно был традицонный ритуал разрешения конфликтов. И проводил его священник, или целитель. Ну или старейшина. Он следил за правильностью прохождения шагов, давал возможность высказаться всем сторонам (в ритуале хо'опонопоно эта его часть, когда люди искренне и открыто изливают свои чувства, называется mana'o), а в случае, если страсти накалялись, объявлял время молитвы, охлаждение (ho’omalu). Речь не шла о том, что ущемленный человек должен спрятать свой гнев и послушно повторять «Благодарю тебя!» В хо'опонопоно есть место всем его чувствам. Не только какому-то одному. Но в то же время, гневу и обиде не позволяется взять власть над человеком. И он не остается наедине с ними. При этом священник - не выносит приговоров. Он именно соблюдает правильность прохождения шагов хо'опонопоно, произносит молитвы. Люди договариваются обо всем сами. Никто никого не наказывает. Все ищут баланса.
Реальный ритуал хо'опонопоно (а это, при всем при том, именно ритуал, а не судебный процесс и не сеанс семейной психотерапии) действительно направлен на очищение через прощение, и в то же время он дает возможность договориться, услышать и понять друг друга всем сторонам конфликта. Порой он растягивался на несколько таких встреч.
Гавайцы понимали, что если совершена несправедливость, возникла боль, что-то начинает разрушаться, причем сразу на многих уровнях. Они знали о слоях проблемы, и об узлах, которые завязались в ткани жизни, нарушив здоровое течение энергии (пользуясь случаем, хочу передать привет моим коллегам, системным расстановщикам). Они считали, что, если совершён акт агрессии, жертва и агрессор оказываются связанными между собой чем-то, что они называли hihia. И эта самая hihia будет влиять на их жизни, создавать новые и новые узлы и искажения реальности, пока не произошло полноценное разрешение конфликта и очищение. В нем заинтересованы все стороны. И хо'опонопоно подробно и тщательно проходил по всем нюансам, слоям и узлам ситуации, чтобы финальный обряд прощения был действительно финальным.
Начиналось и заканчивалось все, разумеется, общей молитвой, обращением к богам (pule). Что тоже, на мой взгляд, очень ценно и важно. Наш внутренний обиженный ребенок нуждается в любящем взрослом. И присутствие духовной составляющей хо'опонопоно успокаивает его, утешает. Его обняли. Ему дали высказаться. А теперь он может позволить взрослым договориться. К тому же, это дает совсем другой объем восприятия ситуации. Нельзя искренне молиться только из эго. Мы всегда объединяемся в этот момент – с другими людьми и со всем миром. И именно из этого состояния можно посмотреть на болезненную ситуацию, чтобы разрешить ее благополучно.
Я задумалась о том, как не хватает этого нашей культуре.
Часто человек носит в себе обиду много лет, не желая с нею расстаться, словно с депозитом в банке. Мне остались должны! Да, я не могу извлечь из этого сейчас никакой пользы, но мне же должны! Почему я должен об этом забывать? И – теряет силы, время жизни в бессмысленном переживании ушедшего.
Безусловно, справедливость есть. И чувства других людей. Не надо их игнорировать.
Но редко конфликты происходят только лишь по вине одной стороны.
Да и не в этом даже дело.
Народная культура (в данном случае – гавайская) – рациональна и разумна. Она хочет, чтобы род продолжался, люди были здоровы и успешны. И по возможности счастливы.
И она знает, что, неся в себе обиду, человек продолжает терять. И нужно это заканчивать.
Для этого - хо'опонопоно. Совместное сакральное очищающее действие. Очень социальное и жизненное притом. Священник не принимал никаких решений за участников ситуации. Только выслушивал их по очереди и молился.
И постепенно все приходили к моменту, когда действительно были готовы взаимно и публично попросить друг у друга прощения (эта часть хо'опонопоно называется mihi) и поблагодарить, освободиться от плохой энергии (kala) ритуально заменить плохую энергию хорошей.
Заканчивалось там все обычно – по обряду – совместным пиршеством (pani). Ели за одним столом общую еду. После этого считалось неправильным когда бы то ни было снова вспоминать о прошедшем конфликте. Больше никакой вины. Ситуация закрыта.
Pani мог откладываться многократно, пока все участники ситуации не придут к нему с чистым сердцем. И хо'опонопоно в таких случаях назначался вновь и вновь.
Зато тот, кто после завершения хо'опонопоно и обрядового pani снова вел себя, как обиженный, уже знал, что он теперь сам может прогневать богов, совершает что-то плохое и вредное. Обида - в прошлом. Ситуация завершена. Теперь - время идти дальше. Любить друг друга. И радоваться новому дню. Боги это благословили.
Вот так. И это – было общественной нормой тут. И практиковалось регулярно.
Я представила себе, как непросто было бы убедить всех членов семьи современного жителя мегаполиса собраться вместе, очистить свои сердца, помолиться, открыться друг другу, найти гармонию и баланс, расстаться с обидами, и мне снова стало грустно, что европейская цивилизация одиноких людей так яростно уничтожала культуры, которые в каких-то вопросах были гораздо богаче. А главное – счастливей. И что со всем этим делать теперь?
Ну, для начала, осознавать. И – что там предлагает хо'опонопоно?
Соберемся вместе, помолимся и поговорим?