Славянские очистительные обряды
Из глубины веков дошло до нас с множество совершаемых порой чисто механически бытовых поступков. Да, в любом древнерусском жилище у входа в помещение висел умывальник. Именитые экстрасенсы всех мастей утверждают что водой можно нейтрализовать чужеродное информационное поле (т.
н. сглаз).
Ученые установили, что омовение водой способствует (в том числе) изменению электропотенциала клеток кожи: вода насыщает ткани отрицательными ионами, что улучшает тонус тела и замедляет процессы окисления в организме, являющиеся одной из причин старения.
Наши предки умывались также часто как это делаем мы, но вкладывали в это действо совершенно иной, сакральный и ритуальный смысл, нежели как делаем это мы, дети технической цивилизации – чисто из-за гигиенических соображений.
Водная как и огненная стихии – наиболее яркие отображения присутствия помыслов Рода-Всесоздателя на Земле. Обращаясь к воде как к некому упрощенному химическому соединению мы забываем главное: “Сее суть многих отображений Прави”.
Наш предок, смывая грязь и пыль, старался очиститься от наносного, чтобы стать самим собой. Обряд омовения есть не что иное как восстановление своего психофизического потенциала и, по правде сказать, таким он и должен быть, это хорошо понимали наши предки.
Возле умывальника висел расшитый рушник. Как правило в вышивке присутствовало множество сакральных символов, и это было заведено не спроста. Умывшись, человек прикладывал свое чело о священные символы богов Руси, дабы наставится праведными помыслами.
Вышитый красным ромб – один из знаков Рода. Синим цветом ромб с продолженными линиями образующими ромб – сакральный знак Мокоши и роженицы.
Четыре ромба в центре каждого просвет как правило синим или зеленом цветом – не что иное как священный символ Матери Сырой Земли, и так далее. Ведь истинно наши предки считали себя “внуцами Даждьбожеми”, посему по сути и нам, язычникам современности, о корнях наших помнить надобно. Вы подчас без всякого смысла вытираетесь полотенцем с нарисованной девой или баксом; впрочем, кто во что верит…
Если вы совершили дела, после которых вам “не в моготу”, вы можете не полениться встать под проточную воду и попросить Макошь-матушку смыть скверну сестрицей водицей. Если сердце у вас в этот момент открыто и открытосердечно поведали свои тайны – Макошь может помочь вам. В эпоху двоеверия на Руси Макошь стала считаться богиней судеб, хотя это (в том числе) и так, но – не только. Макошь, снимая негативный фон от сотворенного невежества и не освобождая человека от (как теперь называют) “кармических последствий”, помогала выправится. Недостойный поступок беспристрастно записывал на “скрижалиях дел” неумолимый Вий.
Нет плохого в том, что вы хорошо одеты, это хорошо; это проблема того, кто позавидовал вам в силу своей ущербности и тем самым (осознанно либо неосознанно) послал вам негативный заряд энергий. Но если вы хорошо оделись ради того чтобы вызвать зависть у соседа – будте уверены, “очко невежества” себе вы уже заработали.
В летописях отмечено, что наши предки чтили родники. Они не “поклонялись” родникам, а лишь видели в них проявление доброрасположения к чадам своим Рода-Всесоздателя, что символизировал бьющий ключ, чистый как помыслы праведного. В некоторых деревнях до сих пор сохранилась традиция ходить в дни Макоши на родник, брать воду и умываться ею в сторонке, а потом бросить символическую денежку символизируя “праведность над животом” (идею преобладания духовного над материальным). Про это никто не задумывается, но обряд соблюдают. Существует и передаваемый из поколения в поколение практический опыт творить “наговоренную воду” с целью придания защитных свойств человеку посредством усиления конкретных свойств его характера.
Очистительные обряды огнем выполняются, как правило, во время проведения древнерусских праздников, привязанных к солнечному календарю. Это Хорс (Коляды, с 25 декабря), Ярило (Масленица, 21-25 марта), Купало (самая короткая ночь в году 22 июня, летнее солнцестояние), Троян (осеннее солнцестояние), а также Перунов день, “Дни Рода” (их еще называют “Деды” или “родительские”). Огонь – составная часть большинства древнерусских обрядов. Язычники не приемлют пренебрежительного отношения к Батюшке Огню – как правлению сути Прави. Можно проводить и индивидуальные очистительные обряды.
Вот старинная (самая известная) треба:
Батюшко ты царь огонь,
всем царям ты царь.
Будь милостив
как ты жарок и пылок,
как ты жжешь и палишь
в чистом поле травы муравы,
чащи и трущобы,
у сырого дуба коренья.
Тако же я молюся корюся те ка:
Батюшко Царь Огонь, жги и спали
с внуца божьего (твое духовное имя)
всяки скорби и хвори,
страхи и переполохи!
Перед очистительным обрядом обычно “не вкушают плоды от деревь аль от скотьи лесной и домашней, довольствуясь тремя щепами злаков полевых разваренных” (попросту – кашей). В современном понимании совершают очищение организма. Священный смысл вкушения зерна заключается в том, что каждое семя – есть символ волеизъявления жизни. Род-Всесоздатель – живой бог, и пища сея освященная.
Недопустимо идти вообще на всякий обряд в даже в слабом алкогольном опьянении. Пьянство есть более мерзость чем воровство, ибо пьянством обкрадывается душа – что противно богам и предкам нашим.
После требы обычно кладут в огонь несколько зерен ячменя или ржи и завершают обряд. Верующие язычники часто спрашивают, сколько “сидеть на каше” перед обрядом – и таковым жрецы объясняют элементарное: “строгих временных рамок на этот счет нет, все индивидуально – сутки, три дня, неделя, срок выбирается самим человеком; насколько вера его позволяет, и осуждать в этом никого нельзя”.
На праздниках, привязанных к солнечному календарю, существует коллективная форма обряда очищения так называемое “хождение по углям”. Природа огня – отдавать, дарить. Вникните в суть пламени спички или фитилька. Поработайте со своей интуицией. Возможно, ваша Родовая память и откроет тайны Огня.
Нашего современника часто берет оторопь, когда его ближние вот сейчас идут по красному, пышущему жаром ковру из березовых углей. Но человек, готовый пройти по “огненному ковру”, крепок разумом, а сердце его наполнено чистыми помыслами. Ведь эта форма очищения огнем подтверждает что “внуцам божьим” подвластны Стихии. Хождение по “огненному ковру” – это одна из магических практик. В таком состоянии язычник ощущает себя ближе к богам и предкам, получая от контакта с огнем не боль и страдания, а внутреннюю силу. Действительно, большинство из тех, кто ходил по углям, отмечали чувство облегчения и наполнения силой, при этом пятки не прижигали. Загадка? Но не для тех кто прошел.
Но хотим предостеречь: если вы никогда не делали этого, а насмотревшись по видео как делают это, к примеру, жители Болгарии в своих национальных одеждах, решились, и среди ваших друзей нет такого, кто ранее это делал – скажем сразу, что затея ваша довольно легкомысленна. Ограничтесь лучше очистительными прыжками через костер. Эта форма достаточно распространена и не требует магической и психофизической подготовки.
Выполнение обрядов очищения огнем, выполняемых в процессе празднования четырех основных праздников (Хорс, Ярило, Купало, Троян), подготавливает человека к обостренному восприятию ипостаси Рода-Всесоздателя в конкретном временном промежутке года. Хорс – ипостась Рода, как воина губящего лютость и кривду, подготавливающему своими ратными делами приход новой весны и нового года. Прошедший обряд очищения не будет призывать Ярилу на праздновании масленицы, рубать врагов, как то может делать Хорс, а – в соответствии с требованием времени творить требы на урожай, “на ярь”, наполняющую все живое жизнью.
Еще есть требы, приносящие элементы очищения в нашу обыденную жизнь. В современном варианте, Заутренняя Треба:
Род Отче,
небеса и недра земные разверзающий.
Ровно во всем сила твоя —
есмь в Яви, Прави и Нави.
Сила сил твоя всепрессуще
аки Мать Сыра Земля мягка
и аки облако в поднебесье;
и тверда аки сталь Сварога – сына твоего.
Ты Отец отцов Род,
пусть возрадуются любимые чада твои
днем сим настающим
во исполнения помыслов твоих.
Глаголю тя, Всемогущий Род —
день есмь пройдет в радениях моих.
Да пусть не омрачит взор твой,
что сотворю я сегодня.
Один из вариантов вечерних треб на современном языке звучит так:
Благодарю тебя
Всевышний Род-Творец
за то что провел меня
и тело мое – храм духа моего,
и сподобился ограждению меня
от немощи и порушения,
укрепив члены мои дневными заботами.
Дух мой укрепив
правотой справедливой сподобил
в ясности и тверди пребывать.
Благодарю что дом мой —
пристанище тела моего
в чистоте соблюлся.
И как не вспомнить всем известный заговор на Чура или Пращура – по просту нашего общего предка.
Чур – Чурила, Стар – Престар,
ты лежи, лежи полеживай,
ты сиди, сиди посиживай,
ты ходи ходи похаживай,
да от нас отваживай.
Так наши предки отправляли “Лихо” за родовую межу, чтоб не путалось и не мешало вершить славные дела.
… Мир не стоит на месте. А в религии древней Руси, как и в возрождающийся вновь вере наших предков, не было и нет догм. Древняя вера предков – это прежде всего развитие духа. Развивается язык и ремесло. Мы часто бываем свидетелями, как старинные заговоры пополняются новыми словами или слегка видоизменяются, в этом ничего плохого нет. И если вы, сердцем прочувствовав суть и окрыленные Родовой памятью, сотворили требу или заклинания на свой лад – да воздастся вам!
Главное – чтобы все это работало. Так, обычный гражданин сочинил коротенькую, но весьма действенную (лично для него) требу: “Дуб-дубище, Перуна капище – дай мне силище!»
öäöäö
Как освятить еду
Освященная пища начинается с покупки продуктов. Для освящения никогда не используется: мясо, рыба, яйца, лук, чеснок, грибы и алкоголь.
Т.к. это продукты в гуне невежестве, они не могут давать любовь, которая, как известно, в гуне благости. Испорченные, старые или гнилые продукты также не годятся.
Готовить лучше всего, стоя на восток. Поскольку, еда готовится для Бога, прежде всего, когда вы готовите, думайте, слушайте или пойте о нем. Все ваши мысли передаются еде.
Итак, берется еда, которую вы готовили в кастрюле, на медленном огне. Желательно всегда готовить на медленном огне, медленный огонь всегда самый вкусный. И когда еда готова, во время приготовления еды ее не пробуйте. Многие спрашивают: «Как это?», но оказывается, что если готовить в правильном умонастроении и отмерить все, как полагается – то ее пробовать не надо. Так вот еда не пробуется, и после того, как вы приготовили еду, вы кладете ее в специальную тарелочку. Эта тарелочка должна не использоваться ни для каких других целей кроме как для освящения. Потому что, как и у посуды, и у еды – у всех есть тонкое тело. Вот эта тарелочка должна быть абсолютной новой и чистой, красивой. Самой красивой тарелочкой в вашем доме. Ее можно купить отдельно.
Затем вы подносите еду к алтарю, где должно быть хотя бы одно изображение Бога или идола. Ставите перед идолом или изображением, и говорите специальную мантру (колославу). Эта мантра читается быстро, несколько раз и во время чтения колокольчиком звонят, потому что колокольчик привлекает благоприятное влияние.
Сначала предложить еду Богу, который нам ее дал. И в этот момент, когда вы предлагаете еду Богу, читаете эту мантру, оставляете ее на 10-15 минут, в крайнем случае, если вы уж очень спешите, ну хотя бы на 5 минут. И если вы готовите с любовью то тогда в течение этих 10-15 минут после того, как Бог попробует эту еду, она становится нектаром. Этой едой можно лечить других людей. Энергия этой еды становится очень возвышенной, чистой, и через 10-15 минут вы можете просто забрать эту тарелочку и остаток, вернее то, что в ней находится, положить обратно в кастрюлю. И после этого раздавать. Ложку, которую вы предлагаете – желательно чтобы была чистая.
Ваш самый главный гость в доме, это – Бог. И если вы ему даете с любовью, то, соответственно, вы и получаете в тысячу раз больше.
Если еда освящена, то желательно ее после этого не выкидывать. Если даже вы не доели, лучше отдать птичкам, животным.
После освящения – это совместная трапеза. Это очень важный момент. Оказывается, для того, чтобы семья была сплоченной – дети, родители хотя бы раз в день должны кушать друг с дружкой. Это очень сближает. Это дает чувство общности. Так же, хотя бы раз в неделю нужно кого-то привести в дом и угостить, накормить.
Если вы с тарелки мужа что-то взяли, когда он уже покушал, вы получаете его позитивную карму. Но если муж с вашей тарелки взял – наоборот, он негативную карму получает. Дело в том, что должен доедать тот, у кого считается более низким сознанием за тем, у кого более высоким.
Также важно, чтобы во время еды, место, где мы находимся, оно было достаточно чистым – и с энергетической точки зрения, и с физической, т.е. чтобы оно было красивым. Очень важно, чтобы были цвета определенные, т.е. желательно, чтобы были такие теплые, нежные цвета.
Колославы перед употреблением пищи
Вариант 1
Силой родных Богов и трудом человеческим пища прибывает, тела и души Дажбожьих Внуков благословляет, стремлением святости освящая. На добро и счастье Детям Сварожьим, пищу имея, требу даем, Роду Великому славу творим! Слава Родным Богам!
Вариант 2
Слава Родным Богам, за пищу нашу насущную, коя нам на радость и детям нашим на жизнь достойную. Просим Богов Родных пищу освятить, и угостить Предков наших, чтобы воцарился мир и согласие между Родом Небесным и родом земным. Слава Родным Богам!
Вариант 3
Славим Богов Родных, за пищу ежедневную, Что даруют нам создавать труды вдохновенные,
Просим пищу сию освятить Светом Изначальным наполнить на добро и счастье нам
И Предков светлых угостить! Слава Родным Богам!
Вариант 4
О Прародитель, проявляющийся в образе Свентовита, Сварога, Перуна и Даждьбога, Макоши, Лады, Слава Тебе!
Благослови сию пищу, чтоб пошла она нам на пользу. Аум (Ом).
Вариант 5
Славься Пращур-Род, Род Небесный, благодарим Тя за трапезу нашу, за хлеб-соль, что даруешь Ты нам для питания телес наших, для питания Души нашей, для питания Духа нашего, да будет крепка Совесть наша и да будут все деяния наши, да во Славу всех Предков наших и во Славу Рода Небесного. Так бысть, тако еси, тако буди!
öäöä
Славянский оберег Крес — значение символа
Летает белая сова, посланница Дивии над землей, всё видит, всё примечает. Вот собрались в одной деревне девушки да женщины молодых парней да мужей своих в дальний путь провожать. Видит совушка, на сердце у них не спокойно, и не даром – большая битва предстоит храбрым воинам.
Полетела белая сова к самой Богине Дивии за советом. Подсказала ей мудрая Богиня, что помочь в таком деле крес, оберег серебряный сможет. Вернулась сова в деревню, нашла местную ворожею да и влетела к ней в окно.
— Здравствуй, милая моя. Принесла я тебе весточку от Дивии. Чтобы парней да мужчин ваших защитить надобно каждому крес оберег сделать. Поставит он вокруг них стену огенную, оденет каждого в кольчугу, Богами подаренную. Все домой целы да невредимы вернутся.
Славянский крес – оберег особый. Пожалуй, нет его сильнее. Силу небесного огня несёт он в себе. Выглядит знак этот как крест из восьми лучей. Каждый из них одному из славянских Богов посвящен. Каждый лучик можно долго разглядывать, чудесные знаки на нем тонко да изящно изображены.
Такой крес – оберег от всякой беды, от любой напасти. Брали его с собой воины, уезжая из родного дома. Мореплаватели да купцы тоже оберег этот носили. Всякий, кто опасности часто подвергается, оберег крес из серебра при себе старался держать. Оденет он человека в броню невидимую, в кольчугу огненную, надежно защитит от врагов да от всяких бед. В спокойное же время дарит крес, оберег серебряный, человеку помощь во всех делах. Боги славянские видят того, кто носит этот знак, слышат его чаяния, да коли обращается к ним добрый человек, во всём ему помочь стараются.
Крес – оберег из восьми лучей, да на каждом из них знак одного из Родных Богов. Сверху луч Рода, сотворившего все три мира. Напротив него – Лада, Небесная Мать. Вместе дополняют они друг друга, ярую мужскую силу, да плавную женскую в равновесии держат.
Посолонь от Рода – луч Велеса. Украшен этот луч знаком «змеевик» да крыльями пчелы, напоминает о том, что у того, кто трудится как пчела, всякие блага приумножатся. Следующий луч посвящен Лёле. На нем двое хранителей с крыльями стоят поде цветущего дерева. Показывает этот знак нам, какой окрыленной становится душа человека, почувствовавшего любовь к людям. Рядом с Лёлей – Ярило, разгоняет солнечным светом тьму вокруг человека.
После этого следуют луч Лады – самый нижний в обереге крес, а за ним луч Перуна. Знаки на нем напоминают человеку о том, что его воля многое может. Рядом луч Богини Макошь. Хранители на нем крутят колесо времени, как Богиня Макошь крутит свое волшебное веретено, на котором сплетает нити жизни каждого человека. Говорит этот луч о том, что время идет неумолимо, что было заложено в прошлом, то и проявится в будущем. Последний луч посвящен Маре. Знаки на нем говорят человеку о том, что за холодной зимой непременно наступит плодородное лето, нужно быть всегда готовым к этому.
öäöäö
Требы у славян
Треба — это ДАРение энергий, которая происходит во время свершения Обряда или иного СвятоДейства.
Требой может быть каравай, пирог или даже некая игрушка-образ, сотворенные своими руками. Когда человек занимается творчеством в любом виде, творит что-то думая о тех кого любит, то в свое творение вкладывает эти благодатные энергии и добрую силу. Они напитываются этой силой. Во время обрядового действа, предавая Требу Огню, мы трансформируем вещественное творение и накопленную в нем силу, в вид энергии, которая является питанием для душ Родичей и Родовых Чуров.
Боги и предки, находящиеся в иномирье, не питаются той пищей, которой питаемся мы. Их пища – это наше внимание, наша ментальная энергия, свет, добро и Любовь, которое исходит из наших сердец, когда мы думаем и говорим о них. Треба- это жертвенное приношение. Это может быть и маленький кусок хлеба и целый каравай. Причем маленькая краюха, в которую искренне вкладывалась Любовь и искренность, может принести намного больше, чем целый каравай приготовленный механически и без чувств. В саму Требу вкладывается душа, добро, свет сердца. Эта энергия очень необходима в иномирье. Если демоны питаются энергией боли, ужаса, страха, то нашим Богам нужна энергия добра и Любви! Вкладывайте в Требу часть души и предавайте Огню, который являются трансформатором одного вида энергий в другой. Через Огонь все происходит быстрее и мы пока вынуждены использовать Его на наших праздниках, потому как передавать светошь сердца напрямую Чурам, мы пока только начинаем овладевать, но обязательно скоро все вспомним и научимся в совершенстве этому волшебству!Произнеся слово Треба, у нас может возникнуть ассоциации со словом требовать. Немножко добавим сюда белорусского понимания, где «трэба» означает – надо. Так мы в своем понимании и отталкиваемся от этого понятия. Есть обряды и дни «кормления» предков, «мертвых». В Белоруссии эти традиции до сих пор повсеместно сильны и безприкословно исполняются в независимости от вероисповедания. Это метакультурная особенность белорусов. Но эти праздники «Деды», это все же только «кормление» — почитание предков. А вот треба, дело особое.
Сам Обряд сплел в себе естественно кормление предков, как бы «жертвоприношение» им, знак признательности и благодарности за их труд во благо рода и прошения. Но суть является нам в передаче по средством требного приношения самого чувства любви и возможно просьбы о заветном. Безусловно требы намного сильнее коли человек знает много колен своих предков, знает их качества. Так он может обратиться конкретно к одному из своих предков, который действительно может помочь (в силу своих способностей) в решении проблемы и не тревожить целый сомн достославных прародителей. Потому в этом вопросе человек должен проявить на определенном свое этапе пробуждения особый интерес. И пусть он всего лишь инстинктивный – он правильный и он будет осознан.
Требище
Рядом с Ристалищем(искусственно созданное место для проведения Обряда) или Святилищем(оборудованное для проведения обряда пространство на месте силы. Свет –Ще – усиление Света) можно оборудовать жертвенник-Требище. Место, на котором будут приносится конкретно Требы. Место может представлять из себя структуру из Огнища-жертвенника в который кладется Треба и при помощи энергии огня трансформируется в те энергии, которые придут тому, кому предназначется сама Треба. Также на Требище может быть сотворен жертвенник – место куда приносятся безкровные жертвы-дары лесным духам и Дивам, которые потом съедают птицы и животные.
В Славянской Традиции, Требы приносятся Богам и щурам-праЩурам. Однако наша практика показывает, что Требы можно приносить и простым душам людей, которые находятся в Яви. В этот момент им передается та сила и энергия, которая благодатным родником исходит из нашего Сердца и души. Треба напитывается нашей ментальной и эмоциональной силой и через Огонь, который на обрядах помогает нам творить, являясь трансформатором энергий, передает их «адресату».
Чем чище наши помыслы и устремление, сила души и духа, настрой на образ и Родовых Чуров, тем больше вероятность того, что Треба придет к тому, кому предназначена. Треба — одна из главных и значимых граней праздников и творимых СвятоДейств в Славянском Язычестве и Обрядовой практике.
Слава Чурам и чародеям-кудесникам!
Слава Роду!
УРА!
Свежие комментарии