История Х
Древние Египтяне были славянами? Факты против официальной истории
На протяжении десятков лет нам внушали, что мы чуть ли не самая молодая в мире нация. Необразованные варвары, которым запад подарил абсолютно все, включая культуру. Но сегодня открывается все больше исторической правды. В 1922 году Группа археологов под руководством Говарда Картера раскопали гробницу Тутанхамона.
Ученые нашли то, что и ожидалось, но они и подумать не могли, что у бабушки с дедушкой фараона волосы были белокурые! Но разве так мы представляли египтян? И зачем тогда нам показываю египтян лысыми и смуглыми? Плюс ко всему изображения богинь, цариц и фараонов часто изображаются с светлыми волосами и голубыми глазами...
Древние мифы Египта рассказывают нам, что на протяжении тысячи лет страной правили Боги, а потом их потомки и наместники. Но надо сказать, что богами они называли их за запредельную мудрость. Слово «Бог» несло иной смысл, чем сейчас. Люди имели ввиду под этим словом сверхчеловека, а не создателя мира.
У древних славян было схожее понятие этого слова.
Богов у нас называли Ас или Аз. Поэтому у нас до сих пор в ходу выражение «Ас своего дела» т.к человек достигший в чем-то божественных вершин. Именно поэтому наши земли в древние времена называли «Асия».
Но вернемся к богам-учителям посетившим большинство народов древности.
В знаменитой древнеегипетской книге мертвых детально описываются многие боги.. Например, бог Гор в этой книге описывается как голубоглазый. А его глаза можно изготавливать исключительно из лазурита. Об этом же говорят и рисунки на пирамидах. И многие древние философы описывали их как славян...
Есть много пересечений египетской мифологии с древнеславянской. Самое яркое проявление в поклонении Солнцу.
РА – Солнечный свет у славян
РА – Солнечное божество египтян
У многих исследователей есть мнение, что все иероглифы в Египте - это самый настоящий новодел, который нанесли на памятники прошлого, чтобы сбить людей со следа.
Древние мифы Египта рассказывают нам, что на протяжении тысячи лет страной правили Боги, а потом их потомки и наместники. Но надо сказать, что богами они называли их за запредельную мудрость. Слово «Бог» несло иной смысл, чем сейчас. Люди имели ввиду под этим словом сверхчеловека, а не создателя мира.
У древних славян было схожее понятие этого слова.
Богов у нас называли Ас или Аз. Поэтому у нас до сих пор в ходу выражение «Ас своего дела» т.к человек достигший в чем-то божественных вершин. Именно поэтому наши земли в древние времена называли «Асия».
Это египетская рубаха и на ней изображен славянский узор
Но вернемся к богам-учителям посетившим большинство народов древности.
В знаменитой древнеегипетской книге мертвых детально описываются многие боги.. Например, бог Гор в этой книге описывается как голубоглазый. А его глаза можно изготавливать исключительно из лазурита. Об этом же говорят и рисунки на пирамидах. И многие древние философы описывали их как славян...
Есть много пересечений египетской мифологии с древнеславянской. Самое яркое проявление в поклонении Солнцу.
РА – Солнечный свет у славян
РА – Солнечное божество египтян
У многих исследователей есть мнение, что все иероглифы в Египте - это самый настоящий новодел, который нанесли на памятники прошлого, чтобы сбить людей со следа.
-
Солонование младенца, соумирание и другие обычаи славян, которые сегодня кажутся странными
У каждого народа есть множество традиций и обрядов. Они сопровождали людей на протяжении всей жизни, от рождения до самого последнего дня. При этом ритуалы применялись по самым разным поводам, некоторые из них, связанные с определёнными праздниками, дошли до наших дней почти без изменений, но есть и те, что способны привести современного человека, мягко говоря, в недоумение. На Руси обряды проводились ещё с дохристианских времён, и сегодня часть из них может показаться странными.
Обрезание пуповины
Уже в момент появления малыша на свет необходимо было провести соответствующий обряд. При рождении мальчика нужно было непременно перерезать пуповину на топорище или стреле, чтоб рос малыш сильным и храбрым. Девочке же пуповину перерезали символически на веретене, дабы в будущем она стала хорошей хозяйкой и женой, мастерицей рукоделия. Кроме того, перевязывать пупок надлежало нитью из льна, в которую искусно вплетались волосы родителей для обеспечения связи поколений. А ещё по поводу пополнения в семье в некоторых регионах пекли специальный хлеб с оттиском ступни и руки новорожденного. Впоследствии хлеб раздавали родственникам, но вот дальнейшая судьба его неизвестна, то ли съедалась такая хлебная открытка, то ли хранилась в качестве сувенира.
Перепекание и солонование младенца
Появившегося на свет раньше срока малыша подвергали, в буквальном смысле слова, запеканию в печи. Определяли, кстати, доношенный ребёнок или нет, знахари по каким-то своим стандартам. В случае, если новорождённого признавали слишком поторопившимся выйти из материнской утробы, то тут же готовили специальное ржаное тесто на воде, в которое и укутывали малыша целиком, оставив только отверстие для носа и рта. Затем же на хлебной лопате клали ребёнка в тёплую печь и оставляли там, чтобы он «дошел». Считалось, что таким далеко небезопасным способом помогали ребёнку набраться сил и окрепнуть. Похожий способ применяли и в том случае, если требовалось изменить его судьбу.
Подобным перепеканию был обряд солонования, правда, проводили через него не только недоношенных малышей. Считалось, что соль способна наделить ребёнка силой, поэтому младенца обмазывали солью, не пропуская ни единого миллиметра, в соли оказывались даже уши и глаза. После этого ребёнка укутывали в тряпки, и он лежал так до нескольких часов. Более зажиточные люди ради усиления эффекта попросту погружали малыша в ванночку с солью. Обряд был крайне жестоким, ведь после такой процедуры у некоторых малышей кожа могла слазить буквально лоскутами. Но наших предков это не останавливало, новая кожа точно должна была оказаться здоровее. Кстати, обряд этот применялся и в других странах, например, во Франции и Армении.
Каша с «потехой»
На крещение готовили специальную кашу, щедро приправленную острыми специями, горчицей, хреном и перцем. Она предназначалась для отца ребёнка и чаще всего подавалась в меховой шапке, чтобы в будущем малыш стал богатым. Родитель обязан был съесть всё до последней крошки, гостям такую кашу не предлагали. Зато после трапезы отца начиналось изгнание бесов: гости шумели, как могли, да ещё и разбрызгивали по всему дому вино.
Умерщвление
Наиболее диким представляется обычай умерщвления родных в славянской традиции. В дохристианские времена мать новорождённой девочки имела право сразу после родов умертвить собственную дочь, если считалось, что семья и так слишком многочисленна. Но в случае появления на свет сына, его нужно было беречь, ведь он мог стать не только помощником в хозяйстве и продолжателем рода, но и воином.
Дети тоже могли убить собственных родителей, если они становились в тягость семье и бесполезны из-за старости и различных болезней. Объяснялась подобная традиция не жестокостью, а сочувствием, ибо слабый человек априори считался несчастным, и умерщвление его было проявлением акта родственного сострадания. Надо отметить, что эти обычаи больше относились к западным славянским племенам, отличавшимся воинственностью, восточные, более мирные славяне, в своей жизни их не применяли.
Соумирание
Этот обычай существовал до принятия Русью христианства, а после исчез, как варварский. В далекие языческие времена женщина-славянка считала для себя неприемлемым оставаться в мире живых, если супруг её умер. Вдовы добровольно отправлялись на костёр и умирали, сжигаемые вместе с телом мужа. Историки полагают, что обычай возник в связи с верой в быстрое достижение мужчиной блаженства в загробном мире, если он отправлялся туда вместе с женщиной. Некоторых вдов, не желавших умирать, отправляли на костёр насильно.
Сейчас традиция сжигания тела на костре у славян забыта, а во времена, когда жили кривичи, вятичи, северяне, это было священнодействием. После сжигания тела пепел помещали в специальную урну и ставили на перекрёстке дорог. Уход из жизни был поводом для праздника, позволявшим избавиться от страха смерти. Впрочем, параллельно существовала и знакомая традиция погребения.
Обрезание пуповины
Уже в момент появления малыша на свет необходимо было провести соответствующий обряд. При рождении мальчика нужно было непременно перерезать пуповину на топорище или стреле, чтоб рос малыш сильным и храбрым. Девочке же пуповину перерезали символически на веретене, дабы в будущем она стала хорошей хозяйкой и женой, мастерицей рукоделия. Кроме того, перевязывать пупок надлежало нитью из льна, в которую искусно вплетались волосы родителей для обеспечения связи поколений. А ещё по поводу пополнения в семье в некоторых регионах пекли специальный хлеб с оттиском ступни и руки новорожденного. Впоследствии хлеб раздавали родственникам, но вот дальнейшая судьба его неизвестна, то ли съедалась такая хлебная открытка, то ли хранилась в качестве сувенира.
Множество обычаев было связано с рождением ребёнка
Перепекание и солонование младенца
Появившегося на свет раньше срока малыша подвергали, в буквальном смысле слова, запеканию в печи. Определяли, кстати, доношенный ребёнок или нет, знахари по каким-то своим стандартам. В случае, если новорождённого признавали слишком поторопившимся выйти из материнской утробы, то тут же готовили специальное ржаное тесто на воде, в которое и укутывали малыша целиком, оставив только отверстие для носа и рта. Затем же на хлебной лопате клали ребёнка в тёплую печь и оставляли там, чтобы он «дошел». Считалось, что таким далеко небезопасным способом помогали ребёнку набраться сил и окрепнуть. Похожий способ применяли и в том случае, если требовалось изменить его судьбу.
Младенцев перепекали в печи
Подобным перепеканию был обряд солонования, правда, проводили через него не только недоношенных малышей. Считалось, что соль способна наделить ребёнка силой, поэтому младенца обмазывали солью, не пропуская ни единого миллиметра, в соли оказывались даже уши и глаза. После этого ребёнка укутывали в тряпки, и он лежал так до нескольких часов. Более зажиточные люди ради усиления эффекта попросту погружали малыша в ванночку с солью. Обряд был крайне жестоким, ведь после такой процедуры у некоторых малышей кожа могла слазить буквально лоскутами. Но наших предков это не останавливало, новая кожа точно должна была оказаться здоровее. Кстати, обряд этот применялся и в других странах, например, во Франции и Армении.
Каша с «потехой»
На крещение готовили специальную кашу, щедро приправленную острыми специями, горчицей, хреном и перцем. Она предназначалась для отца ребёнка и чаще всего подавалась в меховой шапке, чтобы в будущем малыш стал богатым. Родитель обязан был съесть всё до последней крошки, гостям такую кашу не предлагали. Зато после трапезы отца начиналось изгнание бесов: гости шумели, как могли, да ещё и разбрызгивали по всему дому вино.
Отцу новорождённого подавали кашу с «потехой»
Умерщвление
Наиболее диким представляется обычай умерщвления родных в славянской традиции. В дохристианские времена мать новорождённой девочки имела право сразу после родов умертвить собственную дочь, если считалось, что семья и так слишком многочисленна. Но в случае появления на свет сына, его нужно было беречь, ведь он мог стать не только помощником в хозяйстве и продолжателем рода, но и воином.
Появление на свет слишком большого количества дочерей не считалось благом
Дети тоже могли убить собственных родителей, если они становились в тягость семье и бесполезны из-за старости и различных болезней. Объяснялась подобная традиция не жестокостью, а сочувствием, ибо слабый человек априори считался несчастным, и умерщвление его было проявлением акта родственного сострадания. Надо отметить, что эти обычаи больше относились к западным славянским племенам, отличавшимся воинственностью, восточные, более мирные славяне, в своей жизни их не применяли.
Соумирание
Этот обычай существовал до принятия Русью христианства, а после исчез, как варварский. В далекие языческие времена женщина-славянка считала для себя неприемлемым оставаться в мире живых, если супруг её умер. Вдовы добровольно отправлялись на костёр и умирали, сжигаемые вместе с телом мужа. Историки полагают, что обычай возник в связи с верой в быстрое достижение мужчиной блаженства в загробном мире, если он отправлялся туда вместе с женщиной. Некоторых вдов, не желавших умирать, отправляли на костёр насильно.
Вдове приходилось сопровождать умершего мужа в загробный мир
Сейчас традиция сжигания тела на костре у славян забыта, а во времена, когда жили кривичи, вятичи, северяне, это было священнодействием. После сжигания тела пепел помещали в специальную урну и ставили на перекрёстке дорог. Уход из жизни был поводом для праздника, позволявшим избавиться от страха смерти. Впрочем, параллельно существовала и знакомая традиция погребения.
-
Какой народ России принял христианство до того, как Владимир крестил Русь
Общепринятой датой начала христианской эпохи на территории современной России считается X век. Если быть точнее, то 988 год. Именно в этом году киевский князь Владимир начал крестить Русь, сделав христианство официальной религией государства. Однако славяне были далеко не первым народом (в границах современной РФ), кто отошел от язычества и принял веру в Иисуса Христа.
На целых 6 столетий раньше исповедовать христианство начали удины – одна из древних народностей, населявших Кавказ.
Кто такие удины
Ученые и этнографы считают удинов, как народ, прямыми потомками древних коренных жителей кавказской Албании. Хотя истоки происхождения этой народности практически полностью потерялись в глубине прошлых веков. Существует несколько исторических упоминаний различных этносов, которых считают предками удинов.
Этнические удины
Некоторые исследователи, ссылаясь на труды Геродота, датированные V веком до нашей эры, считают, что удины – это никто иной, как один из народов Персидского государства царя Дария, называемый греческим историком как “утии”. Однако, если верить Геродоту, местом коренного проживания этого народа был Белуджистан – территория, входящая в состав нынешних Пакистана, Ирана и Афганистана.
Более близкими к истине, по всей видимости являются те историки, которые ссылаются на труды древнеримского ученого Плиния Старшего. В написанной им в I веке до н. э. “Естественной истории” Плиний упоминает о некоем народе Udini, живущем рядом с кавказской Албанией. Если внести коррективы в географию (Плиний не был силен в этой науке), то можно с большой долей уверенности сказать, что удины обитали в прикаспийской части современного Дагестана.
Кавказская Албания
Как бы там ни было, но язык удинов во многом схож с языком документов, созданных в кавказской Албании – государстве, которое возникло на территориях современного Дагестана и Западного Азербайджана примерно в II-I веках до нашей эры. Хотя единого языка в этой древней стране никогда не было, историки все же склоняются к тому, что именно в кавказской Албании стоит искать следы появления удинов как отдельного народа.
Первые проповедники христианства в народе
Если верить удинским преданиям, то крестителем государства кавказская Албания был Елисей – ученик апостола от 70-ти Фаддея. По легенде после того, как Елисей был рукоположен в сан епископа, он прибыл в страну удинов. Тут новоиспеченный епископ построил первую церковь и начал проповедовать христианство. Все это происходило в некоем городке под названием Гис. Кстати, тут же через несколько лет проповедований язычники и убили Елисея.
Церковь удинов в Азербайджане
Историки и исследователи пришли к выводу, что летописный город Гис – это современное село Киш. Находится оно в Азербайджане. Еще не так давно этот населенный пункт был удинским. Здесь хорошо сохранился христианский храм XII века, в котором сейчас расположен музей. Легенды гласят, что этот храм верующие построили на месте церкви Елисея. Интересен и тот факт, что Елисей является исключительно “местным” почитаемым святым. Ведь в Армяно-Григорианской церкви (к которой в настоящее время принадлежат удины) этот святой не канонизирован.
Обращение удинов в христианство
Согласно летописям, правящие круги в кавказской Албании начали принимать христианство в 370-х годах. До этого Армения и Грузия уже были крещены, так что для проповедников веры во Христа в регионе были созданы весьма благоприятные условия. По историческим данным, с начала своего существования Албанская церковь имела широкую автокефалию, дарованную ей Константинополем.
Албанская церковь
Однако на IV Вселенском соборе (451 год) монофизитство – учение о единой природе Бога Иисуса Христа (которое исповедовали все 3 кавказские церкви), было подвергнуто осуждению. После этого в 554 году на Двинском соборе Албанская, Армянская и Грузинские церкви вышли из-под константинопольской юрисдикции и стали независимыми. Грузины обратились в православие, а армяне и албанцы сохранили приверженность к монофизитскому учению. В последствии Албанская церковь утратила автономию и была поглощена Армянской.
Интересен тот факт, что удины, даже после принятия крещения, ревностно соблюдали отдельные языческие обычаи и правила. Так, в удинском доме очаг никогда не гас – горение в нем постоянно поддерживалось. Считалось, что таким образом, род (семья) постоянно живет.
Еще более интересный обычай удинов, который они принесли с собой из языческого прошлого – молиться на Луну. Даже ставши христианами, они преподносили вечерние и ночные молитвы не иконы, а именно на ночное светило.
Где сейчас проживают удины
В настоящее время удины не имеют какого-либо национального или этнического центра. До начала 1990-х годов наибольшее число удинов проживали в Азербайджане. Однако потом большинство их переселилось в Армению, Россию и Грузию. По переписи 2009 года на своей исторической родине – в Азербайджане, проживало 3 тыс. 800 человек. Причем все они жили в одном населенном пункте – селе Нидж, в Габалинском районе.
Современные удины
Что касается России, то на 2010 год в стране проживали 4 тыс. 127 удинов. В основном они осели на Кавказе и в Ростовской области. Есть небольшие удинские диаспоры в Армении, Грузии, Казахстане и Украине. Всего же на планете сейчас живет не больше 10 тыс. представителей этого народа. Народа, который первым был крещен из всех наций и этносов, проживающих на территории современной России.
-
Почему в христианстве восток связан с Христом, а запад с Антихристом
В Ветхом Завете человек был совершено точно ориентирован в пространстве Земли. Он стоял лицом на восток, и восток ассоциировался у него с целью, с тем куда следовало идти и стремиться. Запад оказывался сзади, при этом иудеям с запада все время что-то угрожало, оттуда, с берега моря, приходили враги-язычники, «необрезанные филистимляне»...
Ориентация – на восток!
Российский богослов и философ Евгений Авдеенко в статье «Восток в библейской картине мира» указывал, что впервые этот термин в Ветхом Завете появляется в описании рая: «И насади Господь Богъ рай во Едемѣ на востоцѣхъ, и введе тамо человѣ́ка, егоже созда» (Быт. 2:8).
При этом Авдеенко уточняет, что речь в оригинале Священного текста, написанного на древнееврейском языке, может идти не о месте (рай на востоке от какого-то конкретного места), а об ориентации в пространстве рая к востоку, на восток. Это значит, что восток выступает не столько направлением, сколько обращенностью рая и его обитателей к Богу.
Древнееврейское слово «кедем» (восток) означает не только сторону света, но и «то, что впереди», «то, что было древним, прежним», а также означает «древность, идущую из вечности». Еще одно значение слова кедем – это «вечность как начало чего-либо».
Север (то, что слева), находился под властью сторонников Бога; в книге Иова (26:7) говорится, что Бог, «распростер север над пустотою»: «Простираяй сѣ́веръ ни на чемже». А юг, находящийся справа (одесную) населен врагами Божьими. Именно поэтому обвинитель на суде в Иудее всегда стоял справа. Тот, же, кто стоял слева от человека, не представлял собой угрозы, так как находился «одесную», справа от Бога, обращенного к человеку.
На восток – значит к Богу
В Новом Завете слово «Восток» имеет конкретный смысл – это еще одно имя Бога. В Евангелии от Луки (1:78) прямо сказано, что состоявшееся Боговоплощение – это посещение человечества «Востоком»: «посѣтилъ есть насъ востокъ свыше».
При этом древний человек, в отличие от современного, мог воспринимать «восток» именно в духовном смысле, безотносительно сторон света.
В книге Иезекииля (44:1) врата, обращенные на восток являются символом Богородицы: пророк предсказывает, что этими «вратами» к человечеству войдет Бог, и другой «никакой человек не войдёт ими».
«На востоке» находилась звезда, возвестившая рождение Богомладенца Христа, и «с востока» пришли поклониться Божественному Младенцу мудрецы-волхвы. Если воспринимать это буквально, что окажется, что волхвы должны были идти на запад или, если шли «на восток», то с запада. Но поскольку они не богоборцы, не враги Богу, то они сами, с точки зрения богословия, обитают «на востоке» и идут «на восток», «к Востоку», то есть к Богу.
Таким образом Бог сам пришел к человеку с востока, и сам же им (Востоком) был.
Точно так же с востока апостол Иоанн предрекает в своем «Откровении» Второе пришествие Христа. А апостол Матфей указывает, что сам Спаситель предрекал Свое Пришествие: «Якоже бо молнiя исходитъ от востокъ и является до западъ, тако будетъ пришествiе Сына человѣ́ческаго» (Мф. 24:27).
Именно поэтому на восток, то есть на Бога, ориентированы все православные храмы. Входящий в них человек смотрит и молится на восток, обращаясь к Богу – как к источнику истории человека, к Тому, Кто был в самом начале и вспоминает о древних событиях Старого и Нового Заветов. И в этом православный христианин – человек «востока» коренным образом отличается от западного человека, увлеченного прогрессом и обращенного лицом исключительно к будущему.
Восток – прошлое, а запад – будущее
История всего человечества с точки зрения христианства имеет один единственный вектор – к Богу, к Востоку, на восток.
Востоку в духовном смысле противостоит антивосток, то, что напротив востока – запад. Будущее, которое гнетет и заботит, в котором никто из людей не уверен и которое по пророчествам несет множество бед.
Даже не православные авторы «Словаря библейских образов» Л. Райкен, Д. Уилхойт и Т. Лонгман признают, что в запад в Священном Писании – самая зловещая из сторон света. Это место, где меркнет свет, куда закатывается светило, и лишь однажды человеку – Иисусу Навину удалось убедить Создателя задержать закат, чтобы он мог закончить мстить врагам Израиля.
Современная ситуация, когда человечество ради комфорта и удобства отворачивается от Бога, когда в христианских храмах открывают ночные клубы или кафе, потому что молиться Богу «нерентабельно», наглядно иллюстрирует противоборство христианского, евангельского прошлого, которое «следует забыть», и противостоящего ему антихристианского прогресса.
Понимание человека, как «биологического объекта», чья жизнь конечна, а значит, бесценна, потому что другой уже не будет, возведение его на место Бога, на место спасителя мира, в конце концов может в будущем (то есть в духовном «западе», противопоставленном евангельскому прошлому «востоку») привести человечество к Антихристу. Именно поэтому восток в христианстве связан со Спасителем, а запад – с его антиподом.
При этом в православии нет негативного отношения в западу, как к части света или к закату, как к чему-то, предвещающему зло. Священник Александр Ильяшенко в своих интервью напоминает слова книги Бытия (1:31), что все, сотворенное Богом, «хорошо весьма». И хотя православная церковь действительно отдает предпочтение востоку, каждый вечер её священники воспевают Спасителя, который «пришедша на запад Солнца, видевша свет вечерний». А вот духовного «запада» как будущего отпадения человечества от Бога следует остерегаться.
Ориентация – на восток!
Российский богослов и философ Евгений Авдеенко в статье «Восток в библейской картине мира» указывал, что впервые этот термин в Ветхом Завете появляется в описании рая: «И насади Господь Богъ рай во Едемѣ на востоцѣхъ, и введе тамо человѣ́ка, егоже созда» (Быт. 2:8).
При этом Авдеенко уточняет, что речь в оригинале Священного текста, написанного на древнееврейском языке, может идти не о месте (рай на востоке от какого-то конкретного места), а об ориентации в пространстве рая к востоку, на восток. Это значит, что восток выступает не столько направлением, сколько обращенностью рая и его обитателей к Богу.
Древнееврейское слово «кедем» (восток) означает не только сторону света, но и «то, что впереди», «то, что было древним, прежним», а также означает «древность, идущую из вечности». Еще одно значение слова кедем – это «вечность как начало чего-либо».
Север (то, что слева), находился под властью сторонников Бога; в книге Иова (26:7) говорится, что Бог, «распростер север над пустотою»: «Простираяй сѣ́веръ ни на чемже». А юг, находящийся справа (одесную) населен врагами Божьими. Именно поэтому обвинитель на суде в Иудее всегда стоял справа. Тот, же, кто стоял слева от человека, не представлял собой угрозы, так как находился «одесную», справа от Бога, обращенного к человеку.
На восток – значит к Богу
В Новом Завете слово «Восток» имеет конкретный смысл – это еще одно имя Бога. В Евангелии от Луки (1:78) прямо сказано, что состоявшееся Боговоплощение – это посещение человечества «Востоком»: «посѣтилъ есть насъ востокъ свыше».
При этом древний человек, в отличие от современного, мог воспринимать «восток» именно в духовном смысле, безотносительно сторон света.
В книге Иезекииля (44:1) врата, обращенные на восток являются символом Богородицы: пророк предсказывает, что этими «вратами» к человечеству войдет Бог, и другой «никакой человек не войдёт ими».
«На востоке» находилась звезда, возвестившая рождение Богомладенца Христа, и «с востока» пришли поклониться Божественному Младенцу мудрецы-волхвы. Если воспринимать это буквально, что окажется, что волхвы должны были идти на запад или, если шли «на восток», то с запада. Но поскольку они не богоборцы, не враги Богу, то они сами, с точки зрения богословия, обитают «на востоке» и идут «на восток», «к Востоку», то есть к Богу.
Таким образом Бог сам пришел к человеку с востока, и сам же им (Востоком) был.
Точно так же с востока апостол Иоанн предрекает в своем «Откровении» Второе пришествие Христа. А апостол Матфей указывает, что сам Спаситель предрекал Свое Пришествие: «Якоже бо молнiя исходитъ от востокъ и является до западъ, тако будетъ пришествiе Сына человѣ́ческаго» (Мф. 24:27).
Именно поэтому на восток, то есть на Бога, ориентированы все православные храмы. Входящий в них человек смотрит и молится на восток, обращаясь к Богу – как к источнику истории человека, к Тому, Кто был в самом начале и вспоминает о древних событиях Старого и Нового Заветов. И в этом православный христианин – человек «востока» коренным образом отличается от западного человека, увлеченного прогрессом и обращенного лицом исключительно к будущему.
Восток – прошлое, а запад – будущее
История всего человечества с точки зрения христианства имеет один единственный вектор – к Богу, к Востоку, на восток.
Востоку в духовном смысле противостоит антивосток, то, что напротив востока – запад. Будущее, которое гнетет и заботит, в котором никто из людей не уверен и которое по пророчествам несет множество бед.
Даже не православные авторы «Словаря библейских образов» Л. Райкен, Д. Уилхойт и Т. Лонгман признают, что в запад в Священном Писании – самая зловещая из сторон света. Это место, где меркнет свет, куда закатывается светило, и лишь однажды человеку – Иисусу Навину удалось убедить Создателя задержать закат, чтобы он мог закончить мстить врагам Израиля.
Современная ситуация, когда человечество ради комфорта и удобства отворачивается от Бога, когда в христианских храмах открывают ночные клубы или кафе, потому что молиться Богу «нерентабельно», наглядно иллюстрирует противоборство христианского, евангельского прошлого, которое «следует забыть», и противостоящего ему антихристианского прогресса.
Понимание человека, как «биологического объекта», чья жизнь конечна, а значит, бесценна, потому что другой уже не будет, возведение его на место Бога, на место спасителя мира, в конце концов может в будущем (то есть в духовном «западе», противопоставленном евангельскому прошлому «востоку») привести человечество к Антихристу. Именно поэтому восток в христианстве связан со Спасителем, а запад – с его антиподом.
При этом в православии нет негативного отношения в западу, как к части света или к закату, как к чему-то, предвещающему зло. Священник Александр Ильяшенко в своих интервью напоминает слова книги Бытия (1:31), что все, сотворенное Богом, «хорошо весьма». И хотя православная церковь действительно отдает предпочтение востоку, каждый вечер её священники воспевают Спасителя, который «пришедша на запад Солнца, видевша свет вечерний». А вот духовного «запада» как будущего отпадения человечества от Бога следует остерегаться.
Свежие комментарии