Ягиня — противоречивый образ славянской Бабы Яги
Утраченный образ Бабы Йоги, коей является Ягиня – это образ доброй и мудрой женщины, светлой Богини, указывающей правильный путь. Русская баба Яга (так, как это описано в поздних сказках) отличается тем, что она представлена костлявой старухой, грозящей съесть путников и детей.
Славянская Баба Яга – красавица, умудренная великими знаниями Вед и опытом жизни, обладающая магическими навыками и умеющая сострадать. Славянская мифология подсказывает разные имена Ягини – Ягуня, Ягинишна, Ага Ягинишна, Яга (производное от – Йога, ласковое – Йожка). Буря-Яга – это прозвание за стремительные полеты Богини на своей огненной ступе.
Как такая Ягиня?
Ягиня – предположительно дочь обычных людей, усыновлённая после их гибели Богиней Макошь. Но есть мифы об её замужестве – Баба Йога была супругой Велеса, Бога Магии, мудрости и Трех Миров. В этом же мифе рассказывают страшную историю — позднее Ягиню извела матушка Велеса – Амелфа, дочь Небесной Коровы Зимун, а Велес, чтобы спасти жизнь Ягуни, добровольно ушёл в Навь.
Как представлена Ягиня у славян?
Славяне очень любили Ягиню, ведь она – жена Велеса, который также имел прямое отношение к вещему лесу. Она подходила могучему Велесу как спутница жизни, во всех воплощениях, которые они пережили. Вот что сказания нам про их встречу раскрывают:
Ягиня хозяйкой границ была, и хранительницей земель Явных. Без её ведома ни одна душа в Лес ступить не могла. Не могла Макошь дочь свою своевольную долго выдать замуж, потому как уговор у неё с ней был такой: только тот, кто в бою честном и равном одолеет богиню молодую, и станет ей мужем любимым.
Много кто сватался к прекрасной Ягине, да только сердце девы не лежало ни к кому, словно часа своего она ждала. И дождалась, когда сам Велес встретился ей на пути.По землям её ступал, да только не силой своей врата открыть хотел, а как положено — приглашением хозяюшки. И бились они, да только не насмерть, а на любовь. Потому как Ягиня, всё ведающая, знала, что судьбой ей уготовано стать вечной и верной супругой для Велеса.
И поселились Велес и Ягиня на границах Миров, и от дома их него тянулись корни всех растений на земле, и текли все реки.
Некоторые считают, что Ягиня и слово «Богиня» не просто так имеют созвучие. Она по всем меркам, как женщина, многих богатырей и мужчин-духовников превзошла. Она сумела пройти своё внутреннее изменение так, что приобрела навык хождения между мирами, как будто бы из спальни в горницу сходить! Есть такое поверье, будто бы только мужчинам это подвластно, но неоднократно мы видим обратное – есть женщины, которые становились Богинями. Ягиня – Богиня Путей в Мире Яви. И, похоже, отголоски этого образа мы видим в портрете лесной старухи-отшельницы.
Атрибутика и символика Ягини
С 10 по 16 февраля Ягиню славянские племена и рода вспоминают вместе с Великим и Мудрым Велесом.
Наши предки представляли матушку Ягиню красивой женщиной, на которой были надеты золотые башмачки-скороходы, светлая и чистая одежда, русые косы, заплетенные и убранные под славянскими украшениями.
Её неизменными атрибутами были не только клубочек, клюка и деревянная ступка, что представлены в поздних русских сказках, но также и яблоко на тарелочке, показывающее все, что творится в округе. Дружба с птицами – филином, совами и животными, что в чаще лесной обитают.
Исследователи славянской мифологии полагают, что Ягуня была прозвана Матушкой именно за безмерную любовь к детям. Наши предки славяне считали, что после очередной великой войны между разными родами осталось много детей-сирот. Наступали тяжкие и темные времена царствования злых сущностей, невежества, морока и вражды. Перед наступлением этой страшной эпохи Яга стремилась забрать в свой Скит (обиталище) как можно больше сирот славянского роду и роду русичей. Там она уже обучала их Ведам и тем знаниям, коими сама и обладала. Богиня делала всё, чтобы её детей не коснулось невежество новой эпохи времен.
-
Упырь — существует ли на самом деле
Упырь — общеславянский мифологический персонаж, заложный покойник, встающий по ночам из могилы. Он вредит людям и скоту, пьет их кровь, наносит ущерб хозяйству.
Упырь опасен не только тем, что губит людей и животных — славяне верили, что он вызывает стихийные бедствия, голод, эпидемии, вредит всей общине. В общем, персонаж крайне опасный, подобный вампирам из западной мифологии.
Отчего появляется упырь?
Далеко не каждый покойник становится упырем. Говорили, что в них превращаются те люди, которые при жизни занимались колдовством. Подозревали в кровопийстве также тех, кто умер «не своей» смертью (слишком рано, от несчастного случая, покончил с собой) и его «неправильно» похоронили (на общем кладбище, а не на перекрестке). Вызвать явления покойника может также неумеренная скорбь близких людей. Так, погибшие мужья являлись в виде упырей к женам, жили с ними супружеской жизнью и пили их кровь, отчего женщины рано или поздно погибали.
Еще было. Она плакала по ем. Он встретился ей, говорит: «Вот я тута. Я к тебе приду», — говорит. Вот ночью подошел он к окну, молоток просит. Взяла ему молоток подала. Там в сарае он стукал, стукал, а я, говорит, сошла, как соха брошена, так и лежит. Потом стал в избу ходить. Она говорит: «Филипп, погляди Васю». А Вася в зыбке лежал. К ребенку-то не подошел… А была приехавши евоная сестра. Она говорит: «Ты што, дура, с ума сошла. Разве ж это он ходит?» Какой-то раз сено убирали на сарае. Сена-то много распушоно. Она говорит: «Был бы Филипп». Тут он и оказался. Зовет: «Полезай на стог». Она полезла, ударилась о матицу, сказала: «Господи!» — так никакого Филиппа. Потом заметили, что пойдет в лес с веревкой. Брось, говорят, разве он к тебе ходит — нечистый дух.
Проклятые кровными родственниками, заколдованные тоже могли стать упырями. Бывало так, что тому или иному человеку на роду написано стать после смерти упырем. Например, их зачали в неурочный день, родились с зубами, в «сорочке». Укушенные упырем сами ими становятся. Кое-где верили, что живые колдуны могли во сне пить кровь других людей.
Как выглядят упыри? Как они нападают на людей?
Упыри во многом подобны живым людям, можно в них узнать конкретного умершего, одеты в то, в чем их похоронили. Отличали их от живых людей по особым признакам — яркий румянец, красные глаза, клыки, иногда хвост. Когда открывали могилу предполагаемого упыря, обнаруживали, что тело очень хорошо сохранилось, перевернуто или лежит на боку. Ведь могила — единственный дом упыря, где он проводит светлое время суток, с наступлением ночи наведывается в дома. Пьет кровь он из сердца, из шеи — у жертв обнаруживают характерные укусы зубов и языка.
Они способны к оборотничеству, превращаются в зверей, птиц, насекомых. Упыри часто нападают на грудных детей и молодоженов. Они очень быстры и сильны, поэтому с помощью одной только физической силы с ними не справиться. Если покойник навещает свою жену или невесту, женщина начинает чахнуть и худеть. Говорили, что она может даже забеременеть от упыря, но родившийся ребенок долго не проживет, а то никакого ребенка и не будет.
Как избавлялись от упыря?
Во-первых, меры против посещений упырей принимали еще в момент похорон. «Заложных» покойников нельзя было хоронить на обычном кладбище: могилы рыли на перекрестке, в лесу, за кладбищенской оградой. Во время похорон обсыпали могилу и дорогу от дома до места захоронения маком: якобы покойный не вернется к живым, пока не соберет всех зерен. Опасно было слишком сильно скорбеть по молодым, умершим до срока людям, а то слезами можно было вызвать их посещения. Если упырь все же появился, разрывали могилу того, кого подозревали, подрезали жилы под коленями, забивали рот песком, клали щетину, часто сжигали тело, рубили голову и клали между ног вниз лицом. Часто ограничивались осиновым колом, вбитым в могилу.
Если упырь являлся к своей жене, то надо было рассказать о таких посещениях любому знакомому, потому что она сама заподозрить неладное часто не в состоянии. Ведуны советовали чем-то удивить ходячего мертвеца:
К одной женщине ходил муж. У ей двое детей было. И приходит старичок ночевать. Она говорит: «Дедушко, помоги». Он и говорит: «Будет вечер, покрой чистой салфеткой стол, положи хлеб, соль, мальчика и девочку одень в чистое». Она так и сделала. Вот она слышит: загремело, зашумело, дверь открывается, муж говорит: «Где это видано, где это слыхано, чтоб брат на сестре женился?» А старичок отвечает: «Где это видано, где это слыхано, чтобы мертвый ходил?» Тот и крикнет: «А, догадался!» — и ушел. Старичок говорил: последняя ночь, а то задушил бы.
Посторонние люди могут распознать истинную природу упыря:
У одной женщины умер муж. Он к ней ходил. Она его блинами кормила. Она печет блины до полуночи. Печет, печет, а блины все исчезают. А молодуха уронила ножик, специально. Стала подымать и видит ноги мохнатые…
Помогали от упырей талисманы, упоминания богов, иногда грубая ругань.
Упырь — герой славянской мифологии. Она разносторонняя и отражала представления наших предков о жизни и окружающем мире. Изучать ее полезно тем, кто хочет узнать о взглядах наших предков больше и продолжить их традицию.
-
Деды. Почитание Дедов в славянской культуре
Деды — это и духи родоначальников, которые часто посещают свои семьи, следят за порядком, дают советы, вмешиваются в жизнь по необходимости, разрешают внутрисемейные раздоры. Их почитали по особым дням: накрывали дедам на стол, приглашали их. Кто же такие Деды?
Деды — кто такие и каково происхождение?
Деды — духи предков, которые призваны хранить и защищать свой род. Круг предков-защитников был велик. Надо сказать, славяне, вне зависимости от их сословия и рода занятий, очень подробно знали свою родословную, могли назвать имена не только дедов и прадедов, но и очень далеких предков. Все это — благодаря особым поминальным дням и культу Дедов.
Периодически говорили, что Домовой, Банник, Овинник и другие домашние духи тоже являются предками. Но Деды — это отдельные духи. Строго говоря, они не живут в доме или на хозяйстве постоянно, посещают только по приглашениям и определенным дням. Считалось, что Предки-Деды обитают в Белой Нави — ближайшему к Яви слою мира мёртвых, Нави.
Деды, духи умерших родственников могли являться во сне и предупреждать об опасностях, звать к себе. Об этом есть очень много историй, например, такая:
Когда мы сгорели, мне приснились отец, мать и тетка. Они все давно уж померши были. Они пришли в черном во всем и легли на пол и зовут меня к ним лечь. А я говорю: «Да нет, я лягу здесь, с Сережей». Они три раза меня звали, а я не иду к ним. Сон-то этот сбылся. Все сгорело, а остались только я с Сережей. А если б и я пошла к ним, так и я сгорела б.
Не всякий умерший предок мог стать Дедом. В основном, после смерти над своим родом оставались надзирать Ведуны, «знающие люди», те, кто дал подобный зарок. Не обязательно ему было умереть в старости — Деды часто использовались как собирательное название. Верили, что после смерти Деды рода покойного встречают его на том свете.
Как почитали Дедов славяне?
До принятия христианства в каждом славянском доме был алтарь, на котором размещались деревянные фигурки — стилизованные изображения Дедов. На алтаре оставляли и дань, чаще бескровную. Обычно он располагался в потайном месте, куда никто не мог случайно заглянуть.
Верили, что любой умерший человек мог навестить свою родню, указать им на какие-либо ошибки при похоронах или поминании (надели не ту одежду, не приготовили нужное блюдо и др.), раскрыть тайну, иногда просто заниматься теми делами, какие не доделал при жизни:
Муж у меня фураж возил, ночевал в одной деревне. Вот приехал он в эту деревню, а в доме, где ночевал, давно уж он не был. Постучал. Женщина открыла, постелила постель. Старуха и дед спят. Стала ребенка кормить. Он думал, его сноха. Утром проснулись, дед и старуха спрашивают: «Кто тебе открыл дверь?» – «Сноха». «Она умерла!» — отвечают. «Она мне его сделала», постель то есть. Испугались, что задушит ребенка, еще сорок дней не было, вот и приходили. «Надо что-то делать», — забегали старшие. Так было.
Но часто такие случаи происходят, когда живые слишком печалятся и убиваются по покойнику, своими слезами не отпускают их от себя.
Верили, что на сороковой день после смерти души покойников окончательно уходят в другой мир и становятся Дедами.
Навные Дни
Деды приходят на землю в особые дни года: летом, накануне Купалы, когда цветут травы и деревья. Оттого и обычай приносить зеленые ветки в дом — полагали, что на них рассиживаются души предков-дедов. А после дней поминальных эти ветки выносили из дома. Ходили былички, когда нерадивая хозяйка случайно забыла выкинуть одну из них, и ее Дед находился дома до следующего поминального дня.
В Дедовы дни запрещалось заниматься тяжелой работой: верили, что дома и на подворье приходят Деды, незаметные глазу, и их можно обидеть, прогнать, активно выполняя домашние дела. По этой же причине за поминальным столом строго-настрого было запрещено качать ногами — верили, что деды садятся на перекладину. Также деды могли перевоплотиться в этот день в птиц и насекомых. Верили, кстати, что Дед появляется в виде птицы, отсюда и приметы, связанные с птицами, садящимися на окно, — так духи умерших предвещали какое-то важное событие в семье.
За столом в день Дедов стояло молчание, тишина. Если и говорили, то только вспоминали предков, каковы они были. За столом клали несколько лишних столовых приборов. Старались готовить пищу, которая дает пар, ароматна, потому что Деды ее тоже пробуют. Обязательно зовут Дедов и домой, и к столу, и столь же обязательно их провожают. Иногда накрывали для дедов отдельный стол ночью, отдельно их звали. Можно было прислушаться, услыхать легкие звуки, разговор предков, а если через окошко в коридоре посмотреть на комнату или воспользоваться щепками от гроба, то можно было увидеть призраки дедов. Знающие люди не пугались, а слушали, о чем говорят Деды за столом — они часто упоминали, кто из домашних умрет в ближайшем году, кто родится, женится и т. д. Иногда могли высказать свое мнение о живых, о том, как их в этом году почитали:
Однажды в поминальный день пригласила к себе соседок. Мы втроем поужинали. А я думаю: «Я каждый раз в поминальные дни вареники варю. Испеку я пирожки». Поужинали. Одна соседка осталась у меня ночевать и говорит: «Я буду спать на печи». А я собрала на стол для дедов — поставила борщ, положила хлеб, полотенце, ложки. И в коливо ложку положила. И говорю сама себе: «Порежу я пирожки». А потом передумала: «Не буду резать, пускай целые берут». И не порезала. Легла я спать и сразу заснула. А та соседка, что легла на печи, не спала. И наутро мне рассказала, что она видела: открывается дверь и идут умершие родственники. Подходят к столу и говорят: «Все хорошо сделала, а пирожки не порезала».
Если проигнорировать день и не поставить стол Дедам или их как-то побеспокоить во время трапезы, они очень обидятся.
Деды — основные духи славянской мифологии, почитаемые и поныне, причем не только приверженцами Родной веры. Многие поминают умерших родственников по особым дням, подчас не зная о распространенных поверьях.
-
Птица Могол и славянские легенды
Немало причудливых существ породили славянские мифы и легенды. В некоторых из них — огромная, наделенная недюжинной силой птица Могол. Она является олицетворением Нави, воплощением хтонической силы. Но ее можно приручить, поставить себе на службу. Об этом говорят легенды.
Кто такая птица Могол? Чем славится?
Могол — чудесная птица, неоднократно упоминаемая в славянских мифологических и фольклорных текстах. Птица Могол обладает, помимо огромной силы и быстроты, впечатляющего размаха крыльев, еще и способностью перемещаться между тремя мирами — Правью, Явью и Навью. Само название «Могол» происходит от слова «мощь». Несмотря на то, что эта птица-великан является порождением Нави, назвать ее однозначно злой нельзя. Как и многие существа в мифах наших предков, птица Могол несет значение добра и зла одновременно.
Следует заметить, что в легендах и сказках славян находится немало волшебных, необычных птиц: это птицедевы Сирин, Алконост, Гамаюн, также Финист Ясный Сокол, Рарог.
Птица Могол появилась на свет в самом начале времен, из железного яйца. Практически бессмертна. Неоднократно указано, что Могол вьет гнездо и высиживает птенцов, так что, скорее всего, существует целый вид подобных хтонических птиц.
В ряде легенд упоминается, что Могол, подобно птице Сирин, заманивает прекрасной песнью путников и губит их. Героям славянских мифов было под силам противостоять этому чудовищу и даже поставить себе на службу, используя в качестве «самолета».
Могол может предсказывать будущее, изменять погоду, принося снег, ветер и буран на своих крыльях.
Как выглядит птица Могол?
У Птицы Могол черное или темно-синее оперение, обликом похожа на ворона или орла. У нее железные когти и клюв. Когда она летит по небу, кажется, будто его застилает огромная грозовая туча. На время день превращается в ночь. Ее размеры позволяют свободно перевозить людей на спине. Часто говорят, что она величиной с гору. Придают Птице Могол и звериные черты, что сближает ее с грифонами греческих преданий. В ряде легенд Могол предстает предводительницей стаи воронов и прочих птиц, ассоциирующихся с загробным, «черным» миром:
Потемнело от птиц солнце красное, воронье над полями заграяло, закурлыкали черные лебеди, а сычи и совы заухали.
Птица Могол в сказках и былинах
Птица Могол нередко предстает в виде чудовища, с которым герой должен сразиться или которое должно его убить. Могол вьет гнездо в Тридевятом царстве, то есть на краю земли. Оно так велико, что для его постройки требуются ветви дюжины дубов. Там Могол высиживает птенцов. В сказках и былинах главный герой проявляет доброту к птенцам птицы Могол, а та, в свою очередь, помогает ему совершать подвиги. В народной сказке о молодильных яблоках и живой воде так рассказывают:
Унялась погода, летит большая птица Могол. Прилетела, под дуб села и спрашивает птенцов: «Детушки мои милые, не убила ли вас погодушка-ненастье?» «Не кричи, мать, нас оберег русский человек, своим кафтаном укрыл». Птица Могол спрашивает Ивана-царевича: «Для чего ты сюда попал, милый человек»?
Однако за службу приходится платить. В одной из легенд богатырь, дабы поддержать силы Могол, отрезает мясо со своих икр и скармливает его. В ряде легенд Могол или подобная ему крупная птица является оборотнем поневоле, заколдованным человеком:
Птица говорит человеческим голосом: «Не бей меня, я такой же человек, только заколдованный, лучше возьми меня к себе». Взял его купеческий сын к себе, поил-кормил… Прошло время. «А теперь, — сказал орел, — вытряхни меня из этой шкуры». И как шкура с него слезла — стал он статным добрым молодцем…
Легенды о птице Могол немногочисленны, и в них она чаще всего упоминается как второстепенный персонаж. Но сам образ запоминается и впечатляет. Немало таких персонажей в славянских мифах. Изучать их — одно удовольствие!
-
Барабашка — правда или вымысел
В последнее время много можно найти рассказов о таинственных явлениях дома: слышатся странные, необъяснимые звуки, появляются некие существа. Называют их Барабашками. Одни говорят, что Барабашки и домовые — одно и то же. Другие разводят эти понятия. Кто такой Барабашка? Нужно ли его бояться? Как выглядит Барабашка?
Барабашка — кто он такой?
Барабашка — это мелкий домашний дух. Его часто путают с другими явлениями, в том числе с Домовым. Но Домовой постоянно живет дома, а Барабашка может появляться и исчезать. Кикимора более близка по своей сути к нему, но тоже является отдельным созданием. В современных «быличках» Барабашка фигурирует едва ли не чаще, чем Домовой. Но это различные явления. Барабашка селится там, где беспокойно, и может уйти, когда мир восстановится.
Как понять, что дома поселился Барабашка?
Обычно в доме, где есть злой Барабашка, совсем не уютно. Сложно ощутить себя там полноценным хозяином. Хочется уйти из такого дома куда глаза глядят, периодически накатывает страх. К тому же, слышатся странные звуки, куда-то теряются предметы, могут происходить самовозгорания.
Часто происшествия случаются по ночам. Часто Барабашки поселяются там, где случилось какое-то несчастье:
Угол все у меня трещал, а в новом доме; я узнала, один задавивши был. Лягу спать ночью, и даже сапогами пойдет. Вот ложусь спать, до двенадцати часов ничего, а с двенадцати — бьет, колотит.
Барабашек особенно остро чувствуют дети, домашние животные. Часто в доме, где он обосновался, «глючит» техника, не приживаются комнатные растения, быстро портятся продукты. Питается Барабашка энергией самого человека.
Как выглядит Барабашка? Где дома он живет?
Барабашка обычно видим животным или детям. С ними он может активно играть, уберегать. Другие его только слышат. Он похож на серый комок шерсти, иногда перекидывается в кота. Говорят, что в таком случае Барабашка в ладах с Домовым. Домовой, кстати, может контролировать его. И напротив, в доме, где Домового по каким-то причинам нет (забыли позвать со старой квартиры, обиделся на неправильное поведение хозяев), Барабашка обретает полную власть. Он может всячески проявлять себя:
Женщина жила одна. Ночью легла спать, и вдруг двери настежь открыло. Встала, двери закрыла, легла на печь, и кто-то 3 раза погладил по руке…
Барабашку чаще всего видим под потолком, он способен летать.
Какие опасности представляет Барабашка? Чем он может помочь людям?
Барабашка создает дома массу неудобств — мало того, что его проявления достаточно сильно пугают людей, а находиться в таком доме тягостно, он постепенно подтачивает энергию человека, повергает в уныние. Дома, где живет Барабашка, не ладятся отношения домашних между собой. И явление усугубляется, так как дух питается негативной энергией.
С другой стороны, Барабашка приносит пользу тем, что «чистит» окружающее пространство от незримого «мусора». Чем больше его скопилось, тем этот дух агрессивнее. Собственно, его проказы — ни что иное, как проявление дискомфорта. Если хозяин сам следит за энергетической чистотой жилища, он может быть уверен в том, что Барабашка и Домовой ему будут помогать в быту.
Наши предки знали, что Барабашку вместе с Домовым можно попросить отыскать пропавшую дома вещь. Также дух дома показывает, что ваш гость пришел к вам с нехорошими намерениями — дает о себе знать мелкими случайностями (бьется посуда, например). Барабашка, как и Домовой, могут даже заставить таких гостей вас покинуть: они ощущают у вас дома необъяснимый дискомфорт.
Хотя Барабашка во многом схож с Домовым по своим проявлениям, это другой, отдельный дух. Его стоит уважать: блюсти дома чистоту не только физическую, но энергетическую, не задавать Барабашке лишней работы.
Познакомились с домовым барабашкой?
Барабашка в славянской мифологии — персонаж не частый, но люди замечают его существование. Наши предки верили в подобных ему духов, не удивлялись, когда слышали или видели Барабашку. Сейчас эти явления нас пугают, но те, кто знает славянскую мифологию, понимают, что это такое. Поэтому в изучении мифов и поверий наших предков есть польза сейчас!
-
Кто такой Анчутка
Различные злые духи, досаждавшие людям, у наших предков звались Анчутками. В отличие от духов природы или дома, которые обычно могут не только вредить, но и помогать, Анчутки исключительно злы, коварны, вредят живым существам. По своему образу Анчутка максимально схож с бесами и чертями христиан.
Анчутка — зловредный дух, демон в славянской мифологии. Надо, однако, заметить, что Анчутки и черти славянской мифологии не имеют ничего общего со злыми духами христианства. Это отдельные существа, хотя тоже воплощающие темное начало.
Как выглядит Анчутка?
Анчуток представляли разными. Они, равно как стихийные духи, были склонны к перевоплощениям. Могли Анчутки ничем не отличаться от обычных людей, иногда принимали облик какого-то конкретного человека, знакомого или родственника. Оборачивается он в животных черного цвета, в вихри и ветра. Люди могут увидеть Анчуток именно в таких образах. Говорили, что вихри опасны для человека именно из-за того, что это злые духи, надо было «зачураться», показать кукиш. Иногда они вовсе невидимы или исчезают в самый неожиданный момент. В облике анчуток много звериного: например, у них копыта и хвосты, птичьи лапы, рога на голове, отсутствие пяток, но, чтобы ввести в заблуждение обычных людей, злые духи тщательно маскируют эти приметы. Но все равно их можно распознать:
Черта никто не видел. Говорят, что черт с рогам, делается человеком. Так у человека постень [тень] есть, а у черта нету.
Верили, что Анчутки могут жить семьями: или вступают в связь с обычными женщинами, иногда с ведьмами, или женятся на себе подобных, рожая таких же Анчуток. Ходили былички, что злые духи могли звать женщин-повитух на роды «чертовок», причем расплачиваться с ними весьма щедро, но золото и деньги потом превращались в угли, сухую листву, мусор.
Чем опасны Анчутки?
Анчутки стремятся погубить человека при первой возможности, они крайне хитры и агрессивны. В воде они нападают на пловцов, вызывают судороги в ногах. Особенно опасны они для людей, которыми уже овладел какой-то порок, тех могут довести до смерти:
Черти часто заводят, на камень садят, как на печку, и замерзнет. Пьяных с дороги заводили. Уложит спать на холодное место, чтобы окочурились.
Бывает, что они вредят людям в бане, в лесу, даже дома, если не соблюдать особых правил защиты:
Мама говорила, на ночь нельзя открытую еду оставлять, черти домовые едят. Плохие они. После них нельзя есть, заболеешь, обязательно.
Единственные люди, которые могут справиться с Анчутками, а при необходимости поставить их себе на службу — колдуны. Они заключают со злыми духами договоры, согласно которым Анчутки служат им, помогают в быту и в магии. Рассказывали, что колдуны выводят себе таких помощников из яйца, которое сносит петух. Таких слуг надо было постоянно занимать какой-то работой, иначе они начнут творить зло, могут погубить самого хозяина и его домочадцев. Если работы такой не находилось, назначали им задание, которое можно выполнять бесконечно: считать крупинки, песок и т. д.
Анчутки и черти могли соблазнять женщин, девиц в образе покойных, отсутствующих мужей, женихов. Здесь их образ сливается с упырями, огненными змеями. Анчутки могут соблазнять девиц, рассыпая по дорогам ценные, красивые вещи, а потом являясь к той, кто их забрала. Такие находки надо было обязательно благословить, прежде чем поднимать.
Как можно защититься от Анчутки?
Анчутки боятся оберегов, железа, соли, упоминания светлых Богов, Чура, знака прямого равностороннего креста. Также Анчутки и черти очень чутки, о них нельзя говорить, особенно проклинать их именем, иначе они окажутся тут как тут, потребуют вещь или человека себе. При встрече с Анчуткой нужно вспомнить Чура. Если черт принимает облик обычного человека, то его подлинную сущность непременно что-то выдаст. В быличках часто рассказывается, что кто-то случайно разглядел копыта, хвосты у Анчуток, принявших облик знакомых людей или прохожих, смог вовремя убежать. Если Анчутки поселились в каком-то доме, избавиться от них гораздо сложнее, чем от других докучливых духов. Подчас помогает только снос здания или пожар, причем его фундамент следует посыпать солью.
Вот такие Анчутки были известны нашим предкам. Оглянитесь-ка по сторонам — вдруг из-за угла сейчас выглядывает этот злобный дух?
-
Алконост
Как известно, божественных птиц у славян было три: Гамаюн, Сирин и Алконост. Последняя часто прозывалась «птицей радости». Что говорит об Алконост славянская мифология? Почему ее связывают со светом?
Кто такая птица Алконост и что про нее рассказывают?
Алконост — в русском искусстве и легендах райская птица с головой и руками девы. Часто упоминается и изображается вместе с другой райской птицей Сирин. Алконост — родственница птицы Сирин, которая поет грустные песни и пророчествует беду. Она не ее противница, две птицедевы, скорее, органично дополняют друг друга. В славянской мифологии немало образов пернатых созданий, и Алконост наряду с другими полудевицами-полуптицами относится к ним. Ее называют сестрой других мифологических птиц.
Пение Алконост прекрасно, как и пение ее сестры Сирин, но оно не представляет угрозы жизни и благополучию услышавшего, а, напротив, наполняет душу радостью и счастьем, миром, покоем.
Про Сирин и Алконост говорили, что они сидят на ветвях яблони, дающей золотые плоды и растущей в райском саду славян — Светлом Ирии. Периодически птица Алконост проявляется на Земле. Она летает по миру, утихомиривая бури и грозы. На зимнее солнцестояние Алконост сносит яйцо прямо в воду моря-океана. В этот период стоит безвестный штиль. Затем яйцо всплывает и птицедева уносит ее в Ирий. Некоторые смельчаки отваживались на похищение яйца волшебной птицы, но тем, кому удалось, вместе со вселенской мудростью досталась смерть.
Есть еще легенда — в августе, когда зреют яблоки, поутру прилетает в сад птица Сирин, которая поет печальные песни и роняет слезы. Потом ее сменяет Алконост с радостными и счастливыми птицами. На ее крыльях — живая вода, которой она орошает яблоки. С той поры они наполняются чудесными свойствами.
Так же рассказывали, что Алконост — посланник Богов, и Сварог, Отец Небесный, часто отдавал распоряжения этой птице, чтобы она передавала его приказы.
Вот как рассказывали про волшебную птицу:
Алконост близ рая пребывает, иногда и на Ефрате-реке бывает. Когда в пении глас испущает, тогда и самое себя не ощущает. А кто вблизи тогда будет, тот все на свете забудет: тогда ум от него отходит и душа из тела выходит.
Вообще же, птица Алконост предвещает удачу и счастье. Но узнавать от нее секреты высшего мира способны лишь люди мудрые, обретшие огромные знания. Как остальным птицедевам, ей дана власть над погодой. Эмоции, которые вызывает пение Алконост в душе услышавшего его, сравнивают с любовью. Но это пение, несмотря на то, что люди, услышав его, забывают себя, не представляет опасности, в отличие от песен темной птицы Сирин.
Какова на вид птица Алконост?
Алконост, подобно другим мифологическим птицам, напоминает причудливый гибрид птицы и прекрасной девушки. На голове ее красуется корона — символ высшего происхождения, тайных знаний. В одной из рук у Алконост — цветок из самого Ирия. Оперение у нее светлое, в отличие от Сирин, что указывает на ее характер — светлый и радостный. Часто сравнивают ее с зимородком по красоте и яркости оперения. В отличие от Сирин или Гамаюн, птицу Алконост всегда изображали с человеческими руками. Вообще же, по мнению одних исследователей, легенда о птице Алконост — переосмысленный и перенесенный на русскую почву рассказ о деве Алкионе, которая, узнав о гибели мужа в море, сама бросилась в пучину. За это боги перевоплотили ее в зимородка, а мужа — в чайку. Поэтому в тот период, когда зимородок сидит на яйцах, море всегда спокойно.
Птица Алконост, вместе с другими подобными персонажами мифологии — излюбленный образ славян. Ее с удовольствием изображали на лубках, панно, вышивках, мебели. Птица Алконост также служила оберегом.
Птица-дева Алконост вдохновляет поэтов и художников, сказителей по сей день. Вообще же, образы славянской мифологии необычны и прекрасны. Изучая их, мы приближаемся к пониманию наших предков, их картины мира.
Свежие комментарии